Tibetan
སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགྲ་བཅོམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དངོས་བྲལ་གཞན་མིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། །མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་སམ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དགའ་ཚལ་ལ་རྟེན་པ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་འདོན་ཀྱང་། །དེ་དག་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སེང་གེ་རི་སུལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་མེད་པར། །རི་དགས་ཕྲ་མོ་མང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་སྐྲག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། །ས་འདི་སྐེམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྟེན་པ། །སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། །གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་འདུག་ཅིང་བློན་པོ་ཀུན་བྱེད་ལྟར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དང་ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་ཡུལ་འཁོར་མི་འགྲོ་ལ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་འདུ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྡུད། །གང་ལ་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་བརྟན་ཡོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་བསམ་སྦྱོར་བ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འདས་བྱས་ནས། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ནི་ཆག་གྱུར་ལ། །མི་གང་རོ་འམ་རྩྭ་འམ་ཤིང་ནི་མི་འཛིན་པ། །ཆུ་དབུས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངོགས་སུ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དད་ལྡན་དང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཡིན། ། དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཡོངས་ཟིན་ན། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག །དཔེར་ན་ལ་ལས་རྫ་སོ་མ་བཏང་ཆུ་སྐྱེད་ན། །ཉམ་ཆུང་ཕྱིར་ན་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱ། །སོ་བཏང་བུམ་པར་ཆུ་སྐྱེད་ལམ་དུ་འཇིག་པ་ཡི། །འཇིག་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་མང་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་ན་མྱུར་དུ་མ་རུང་འགྱུར། །དད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན། །ས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་གྲུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །ནོར་དང་བཅས་ཤིང་ཚོང་པར་བཅས་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར། །གྲུ་དེ་ལེགས་པར་བཅོས་ལེགས་བྱས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །མི་འཇིག་ནོར་དང་བཅས་པར་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་ཡོངས་བསྒོས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་མྱུར་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལྡན་ན། །མ་སྨས་མ་ཉམས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཏེ་རྒས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མི། །ལངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མི་ཡིས་རྟེན་བྱས་ན། །འགྱེལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བླག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་བ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཟིན་ན། །མི་ཉམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སར་གནས་གང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་
Chinese
生母啊！ 示現其他有情的心之行爲， 世間如是性，以及阿羅漢如是性， 獨覺如是性，以及佛子如是性， 唯一性即是離實無異如是性， 般若波羅蜜多，如來所知。 賢者住於世間或寂滅皆可， 法性無垢，諸法空性此安住， 菩提薩埵隨後了知此如是性。 是故名佛，名爲如來。 般若波羅蜜多，依於歡喜林， 此乃十力善引者等的行境， 縱然救度有情脫離三惡趣， 彼等亦永無有情之想。 譬如獅子依於山洞而無畏， 如同驚嚇衆多小鹿而發出吼聲， 人中獅子依於般若波羅蜜多， 驚嚇衆多外道，亦發出世間之聲。 譬如安住虛空之日之光芒， 使此地乾涸，亦極顯現色相， 如是法王依於般若波羅蜜多， 使渴愛之河流乾涸，亦極顯現諸法。 色等不可見，受等亦不可見， 想無可見，行亦不可見， 何者識與心意不可見， 如來開示：此乃見法。 有情口中常說見虛空， 虛空如何可見？應當觀察此義。 如是見法，亦是如來所開示， 見之比喻，以他者實不能述說。 誰如是見，彼即見一切法。 如同國王安住平等，而大臣皆作事， 佛之事業與聲聞所有之法， 彼等一切皆是般若波羅蜜多所作。 如同國王不入城，不入鄉村， 然從自國聚集一切， 菩提薩埵之法性，不往任何處， 然聚集佛地之所有功德。 何者對善逝、菩提薩埵具足信心， 於殊勝般若波羅蜜多作意修持， 聲聞獨覺二地
English
Mother who gives birth! It shows the behavior of the minds of other sentient beings. The suchness of the world, and the suchness of the Arhat. The suchness of the Pratyekabuddha, and the suchness of the Bodhisattva. The oneness itself is the suchness that is devoid of reality and not other. The Tathagata knows the Prajnaparamita. Whether the wise abide in the world or pass into Nirvana, The Dharma-nature is flawless, and this emptiness of all dharmas abides. Bodhisattvas then realize this suchness. Therefore, the Buddha is named Tathagata. Prajnaparamita, relying on the pleasure grove, This is the field of activity of the ten powers and guides. Although it completely liberates sentient beings from the three sufferings of evil destinies, They never have the perception of sentient beings. For example, a lion relies on a mountain cave and is fearless, Like frightening many small deer and making a sound. The lion among men relies on Prajnaparamita, Frightening many heretics and also making the sound of the world. For example, the rays of the sun residing in the sky, It dries up this earth and also clearly shows forms. Similarly, the Dharma King relies on Prajnaparamita, Drying up the river of craving and also clearly showing the Dharma. Forms are not seen, and feelings are also not seen, Perception is invisible, and formations are not seen, Whatever consciousness, mind, and intellect are invisible, The Tathagata taught that this is seeing the Dharma. Sentient beings often say in words that they see the sky, How is the sky seen? You should examine this meaning. Thus, seeing the Dharma is also taught by the Tathagata, The analogy of seeing cannot be described by others. Whoever sees in this way sees all dharmas. Just as the king sits in equanimity, and all the ministers act, The Buddha's actions and all the Dharma of the Shravakas, All of these are done by Prajnaparamita. Just as the king does not enter the city, nor does he enter the countryside, But gathers all the assemblies from his own country, The Dharma-nature of the Bodhisattva does not go anywhere, But gathers all the qualities of the Buddha-ground. Whoever has faith and steadfastness in the Sugata and Bodhisattva, Meditates and practices on the supreme Prajnaparamita, The two grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas.
Chinese
已经完全超越之后，迅速获得无法战胜的胜利者的菩提。譬如进入大海的船只已经破裂，如果人不抓住尸体、草或树木，就会在水中央毁灭，无法到达岸边。抓住任何东西就能到达大海的彼岸。同样，任何具有信心和渴望的人，都不会追随般若波罗蜜多之母。 如果他们完全掌握了这些方便的功德和智慧，就能迅速触及极其卓越的善逝菩提。譬如有人不放掉泥土就用水来滋养，因为虚弱，要知道会迅速毁灭。放掉泥土，在瓶子里用水滋养，即使在路上毁灭，也不会毁灭，而是安乐地回到家中。同样，菩萨即使具有很大的信心，如果智慧完全衰退，也会迅速变得不好。如果信心完全被智慧掌握，就能完全超越二地，获得殊胜的菩提。譬如没有修缮好的船只在大海中，连同财物和商人一起毁灭。如果那艘船修缮得很好，具有完善的条件，就不会毁灭，而是连同财物一起到达岸边。同样，菩萨即使完全被信心所控制，如果没有智慧，也会迅速从菩提中退转。如果他具有殊胜的般若波罗蜜多，就不会退转和衰退，而是触及胜利者的菩提。一百二十岁的老人，年老体衰，痛苦不堪，即使站起来也不能自己行走。如果左右两边有人扶持，就没有跌倒的危险，可以轻松行走。同样，智慧力量弱小的菩萨，即使进入，也会完全衰退。如果他完全掌握了方便和殊胜的智慧，就不会衰退，而是触及如来（tathāgata）的菩提。安住在菩萨最初事业之地的任何一位，以增上的意乐进入殊胜的佛陀菩提，那些善良的弟子，恭敬上师的人，应该恒常依止那些有学问的上师。为什么呢？因为学者的功德是从那里产生的。他们宣说般若波罗蜜多，佛陀的诸法依赖于善知识，具有一切功德之最胜。
English
Having completely transcended, may one quickly attain the invincible victory of the Buddhas' Bodhi. For example, if a ship entering the ocean is broken, and a person does not grasp a corpse, grass, or wood, they will perish in the middle of the water and will not reach the shore. Whoever grasps something will reach the other shore of the ocean. Likewise, whoever possesses faith and desire will not follow the mother of Prajñāpāramitā. If they fully possess the qualities of these methods and wisdom, they will quickly touch the supremely wonderful Sugata Bodhi. For example, if someone nourishes with water without letting go of the clay, know that it will quickly perish due to weakness. Letting go of the clay and nourishing with water in a pot, even if it perishes on the way, it will not perish but will return home in comfort. Similarly, even if a Bodhisattva has great faith, if their wisdom is completely diminished, they will quickly become unfavorable. If faith is fully grasped by wisdom, they will completely transcend the two grounds and attain supreme Bodhi. For example, a poorly repaired ship in the ocean will perish along with its wealth and merchants. If that ship is well repaired and possesses perfect conditions, it will not perish but will reach the shore along with its wealth. Similarly, even if a Bodhisattva is completely controlled by faith, if they lack wisdom, they will quickly fall away from Bodhi. If they possess the supreme Prajñāpāramitā, they will not regress or decline, but will touch the victory of the Buddhas' Bodhi. A person who is one hundred and twenty years old, aged and suffering, even if they stand up, cannot walk on their own. If they are supported by people on both the left and right, there is no danger of falling, and they can walk easily. Similarly, a Bodhisattva with weak wisdom power, even if they enter, will completely decline. If they fully possess skillful means and supreme wisdom, they will not decline but will touch the Tathāgata's Bodhi. Whoever abides in the ground of the Bodhisattva's initial deeds, entering the supreme Buddha Bodhi with heightened intention, those good disciples, respectful of their teachers, should always rely on those learned teachers. Why? Because the qualities of scholars arise from there. They expound the Prajñāpāramitā, the Buddhas' teachings rely on virtuous friends, possessing the supreme of all qualities.