Tibetan
ས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་ལ་འདོད་སྐྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོ་ལ། །དེ་ཡིས་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་བསྟོད་མི་བྱེད་ལ། །ང་ཡི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་བརྗོད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡོངས་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །གང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །སེམས་ཅན་དག་པ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན། །མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གལ་ཏེ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དངོས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཤེས་ནས། །གཏོང་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་གཏོང་། །གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་འདི། །བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ལ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་བྱིན་ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་གང་ཞིག་གིས། །དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ལ་ཡི་རང་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཡོངས་བསྔོ་ན། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྱ་གཅིག་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་བྱིན་ནས། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དངོས་པོ་ཕངས་མེད་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། ། སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཁྲིམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤོང་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིག་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྐབས་བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །སྐབས་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཡོངས་དག་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་མཛད་པ་
Chinese
此为安住于般若波罗蜜多。 假设于百千劫中行持十善业道， 若生起欲求声闻、缘觉之心， 彼时即是戒律有损、戒律毁坏。 此发心较之他胜罪亦为尤重。 守护戒律且将一切善根回向无上菩提， 彼无有骄慢且不自我赞扬， 完全舍弃我之想法与有情之想法。 此说菩萨安住于戒律波罗蜜多。 假设菩萨行持胜者之道， 认为这些有情持戒、这些有情破戒， 涉入各种想法，则极度违犯戒律。 戒律毁坏且彼无有清净戒律。 何者无有我之想法与有情之想法， 对于想法远离贪欲者，何来律仪与非律仪？ 何者无有律仪与非律仪，无有骄慢， 此乃善逝所说之戒律律仪。 如何清净有情如是持戒者， 即是对悦意与不悦意皆无有执着。 布施头、手、足，亦无有怯懦之心， 布施一切财物，亦恒常无有贪恋。 诸法自性无有我，如幻如焰而了知， 甚至布施自身之血肉亦无有怯懦之心， 彼时更何须说布施外物？ 若行悭吝则无有安住之处。 以我之想法执着于事物，故而生起贪恋。 愚笨者怎会有布施之心？ 悭吝者将转生于饿鬼道。 纵转生为人，彼时亦将变为贫穷。 彼时菩萨了知有情贫穷， 从而乐于布施且恒常慷慨布施。 以珍宝严饰之四大部洲亦如唾沫之灰尘。 布施之后心生欢喜，而非获得部洲而欢喜。 贤善菩萨明鉴三有之， 尽所有有情，皆将此布施， 愿能成为布施，如是思惟而行布施， 彼亦为利有情而回向无上菩提。 布施之后不执着于事物， 彼亦恒常不希求异熟果报。 如是善于布施者，即是布施一切， 布施微少之物亦将变为众多无量之物。
English
This is to abide in the knowledge of the Perfection of Wisdom. If one practices the ten virtuous paths of action for hundreds of thousands of eons, but generates a desire for the state of a Hearer or Solitary Realizer, then that is when moral discipline is flawed and moral discipline is broken. That generation of mind is even heavier than the defeat by the four defeats. Guarding moral discipline and dedicating all virtue to supreme enlightenment, one is without pride and does not praise oneself, and completely abandons the thought of "I" and the thought of sentient beings. This speaks of a Bodhisattva abiding in the Perfection of Moral Discipline. If a Bodhisattva practices the path of the Victorious Ones, and thinks, "These sentient beings are disciplined, these sentient beings are undisciplined," engaging in various thoughts, then moral discipline is extremely violated. Moral discipline is broken and one does not have pure moral discipline. Whoever does not have the thought of "I" and the thought of sentient beings, for one whose thought is free from desire, how can there be vows and non-vows? Whoever does not have vows and non-vows, and is without pride, this is what the Sugata has said to be the discipline of moral discipline. Whatever pure sentient being is thus disciplined, does not have attachment to what is pleasing and unpleasing. Giving away head, hands, and feet, one also does not have a mind of timidity, giving away all possessions, one is also constantly without attachment. Knowing that all phenomena are without self-nature, like illusions and flames, even giving away one's own flesh and blood, one does not have a mind of timidity, then what need is there to speak of giving away external objects? If one is miserly, then there is no place to abide. Because of the thought of "I," one is attached to things as "mine." How can foolish ones have the mind of giving? A miserly person will be born in the realm of the hungry ghosts. Even if one is born as a human, then one will become poor. At that time, a Bodhisattva, knowing that sentient beings are poor, will be delighted in giving and will always give generously. The four continents, well adorned, are like ashes of spittle. One becomes happy after giving, but not like that of obtaining the continents. A wise Bodhisattva, clearly seeing the three realms, gives this generosity to all sentient beings as many as there are, thinking, "May it become giving," and giving and giving. That too is for the sake of beings, dedicating to supreme enlightenment. After giving generosity, one does not abide in things, and one never hopes for ripening results. Thus, one who is skilled in giving is giving everything, giving a small thing will become many immeasurable things.
Chinese
三世一切诸有情， 若能善加观察已， 所有世间知佛陀， 应供独觉及声闻， 无量劫中行布施， 菩萨智者善方便， 彼等福业随喜已， 为利有情大菩提， 若能回向诸回向， 一切有情悉能胜， 如是大宝妙宝聚， 一胜琉璃亦能胜， 如是一切有情众， 广大布施之资粮， 菩萨随喜亦能胜， 设若菩萨于有情， 恒常布施诸资财， 不执为我无吝惜， 是故善根力极大， 如无云翳具光辉， 盈满上弦之月轮。 第六品 渐次之理 菩萨布施断饿鬼， 贫穷以及诸烦恼， 行时获得无尽乐， 布施成熟苦有情。 持戒能断畜生趣， 以及八无暇之处， 恒常获得诸闲暇。 安忍能获妙色身， 金色悦意众生喜。 精进能使白净法， 不退获得无尽智， 如来所有之宝藏。 静虑能舍欲功德， 远离下劣诸过患， 神通现证及等持。 智慧能知诸法性， 三界之中得解脱， 人中胜士转轮已， 为断有情诸痛苦， 亦为有情说正法。 第七品 示现一刹那顷圆满正等菩提 菩萨圆满此法已。 第八品 法身之理 摄持清净刹土及， 清净一切诸有情， 亦能摄持佛陀种， 以及所有正法种， 如是亦能摄持僧， 以及所有一切法， 疗治有情诸疾病。
English
All sentient beings in the three realms, If one can observe them well, All the Buddhas who know the world, Arhats, Pratyekabuddhas, and Shravakas, Giving alms in countless eons, Whatever Bodhisattva is wise and skillful, Having rejoiced in their virtuous deeds, If one dedicates them entirely to the supreme Bodhi For the benefit of sentient beings, All beings will be overcome by the dedication. Even a great heap of precious jewels, A single, excellent lapis lazuli overcomes them all. Likewise, all the vast accumulations of alms Given by all beings, The Bodhisattva overcomes them with rejoicing. If a Bodhisattva constantly gives Material possessions to sentient beings, Without clinging to them as "mine" and without stinginess, Then the root of virtue will increase greatly, Like a full, waxing moon Without clouds and full of light. Chapter 6: Showing the Gradual Path By the Bodhisattva's generosity, the realm of the pretas is cut off, As well as poverty and all afflictions. When practicing, one obtains endless joy and prosperity. Generosity fully ripens sentient beings who have become miserable. By discipline, the nature of many animal existences And the eight unfavorable conditions are abandoned, and leisure is always found. By patience, one obtains a great and excellent form, A golden color, pleasing and worthy to be seen by beings. By diligence, white qualities do not diminish. One obtains endless wisdom, The treasury of the Victorious Ones. By meditation, one abandons the faults of inferior qualities of desire. Supernormal knowledge, direct perception, and samadhi are directly realized. By wisdom, having fully known the nature of phenomena, One truly transcends the entirety of the three realms. The best of humans, having turned the precious wheel, Also teaches the Dharma to beings in order to end suffering. Chapter 7: Showing Complete and Perfect Enlightenment in a Single Moment The Bodhisattva, having perfected this Dharma. Chapter 8: Showing the Dharmakaya Completely holds pure lands and Pure all sentient beings, Also holds the Buddha lineage, And also the lineage of all Dharmas, Likewise, also holds the Sangha, And all the Dharmas, Heals the diseases of beings.
Tibetan
སྨན་པའི་མཆོག་གྱུར་པས། །ཤེས་རབ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལྡན་འདི་གསུངས་ཏེ། །མིང་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལམ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིང་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
Chinese
由最胜医王，宣说了此具足菩提道的智慧教法，名为功德珍宝集菩提道。宣说此道，为令一切有情众生皆能获得。圣妙吉祥智慧波罗蜜多集颂圆满。印度堪布 Vidyākara Siṃha（梵文天城体：विद्याकर सिंह，梵文罗马拟音：Vidyākara Siṃha，汉语字面意思：明作狮子）和校正译师班德 贝则（Dpal brtsegs）翻译、校订并确定。
English
By the supreme physician, this teaching of wisdom, endowed with the path to enlightenment, was spoken. Its name is "The Collection of Precious Qualities, the Path to Enlightenment." This path is taught so that all sentient beings may attain it. The Noble Perfection of Wisdom, Collection in Verse, is complete. It was translated, revised, and finalized by the Indian abbot Vidyākara Siṃha and the translator-monk Dpal brtsegs of Zhuchen.