Tibetan
ག་འགྲོ་བ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་དང་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །གང་ནས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་འགྲོ། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་དྲི་བ་ཡོངས་དྲིས་ལན་གསོལ་པ། །གལ་ཏེ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་གྱུར་ལ། །དེ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་བྱུར་བུར་བལྟམས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་སྐུ་གདུང་མི་གུས་བདག་མ་ལགས། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་མཆོད་པར་བགྱིད། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྟེན་མི་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རིང་བསྲེལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྟེན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རིན་ཐང་མེད། །གབ་ཚེ་གང་དུ་སྩལ་བ་དེ་ནི་ཕྱག་བགྱི་འོས། །དེ་ཕྱུང་གྱུར་ཀྱང་གབ་ཚེ་ལ་ནི་དགའ་བགྱིད་དེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་ཡི་ལགས། །དེ་ བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་བརྙེས། །དེ་ལྟས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་འཚལ་དེས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བླང་འདི་ནི་ཐར་པ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གཟན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཤིང་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་གཟུགས་མང་བ། །གྲིབ་མར་གྱུར་པའི་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །གྲིབ་མ་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བྱས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱར་དྲུག་པོ་འདི་ཀུན་རོ་གཅིག་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་བཞིན། །གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ཚོར་དང་སེམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས། །མི་རྟག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མཁས་པ་ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་སེམས་པ་མི་དམིགས་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལ་ལས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ན། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འ
Chinese
何处去？从那条道路，七珍宝和所有军队，从何处，胜者的智慧到彼岸而去？从那里，功德之法都将去往。胜者向百施提问，完全提问并给予回答。如果恒河沙数般的佛土出现，所有这些都如胜者的舍利般堆积如山，我将取走这智慧到彼岸。为何如此说？因为我并不不敬舍利，然而通过完全修习智慧，我将进行供养。例如，国王依赖大臣而获得尊重，佛陀的舍利依赖于智慧到彼岸。珍宝具有所有功德，价值无法衡量，赠予的容器值得敬拜。即使取出，也喜欢容器，因为那些功德是那珍宝的。同样，通过智慧到彼岸的殊胜功德，即使胜者涅槃，也能获得舍利的供养。因此，那些想要持有胜者功德的人，接受这智慧到彼岸，就是解脱。布施是布施的前行，智慧也是如此，戒律、忍辱、精进、禅定也是如此。为了不浪费善法，所以完全持有。这显示了所有法的一种方式。例如，在赡部洲（南赡部洲）有成千上万的树木，各种各样的形态，多种多样的形状，众多的形象，除了变成阴影的数量之外，没有各种各样的阴影，也没有差别。同样，这胜者的五度到彼岸，也将获得智慧到彼岸的名称。为了完全奉献于一切智智，这六者都将变成一种味道，被称为菩提。如果菩萨非常不了解，色、受、想、行、识，完全显示无常，行于造作，智者绝不会破坏诸法。对于谁来说，没有色，没有受，没有想，没有执着于识，没有执着于行，完全了解诸法以无生空性的方式，这就是智慧到彼岸的殊胜行。有些人，在恒河沙数般的佛土中，有多少众生
English
Where to go? From that very path, all the seven treasures and armies, from where does the Victorious One's wisdom gone beyond go? From that very place, all qualities and dharmas will go. The Victorious One asked questions to Indra, fully asked and gave answers. If there were Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, and all of them were filled with relics of the Victorious One, I would still take this wisdom gone beyond. Why? Because I am not disrespectful to relics, but by fully meditating on wisdom, I make offerings. For example, just as a king relies on a minister to receive respect, the relics of the Buddha rely on wisdom gone beyond. A jewel is precious, possessing all qualities, and priceless. The container in which it is given is worthy of worship. Even if it is taken out, one still rejoices in the container, for those qualities belong to that precious jewel. Similarly, through the supreme qualities of wisdom gone beyond, even when the Victorious One passes into nirvana, one obtains offerings of relics. Therefore, whoever wishes to hold the qualities of the Victorious One, taking this wisdom gone beyond is liberation. Generosity is preceded by generosity, so is wisdom; so are ethics, patience, diligence, and meditation. It is fully held so that virtuous dharmas are not wasted. This shows one way of all dharmas. For example, in Jambudvipa (the southern continent), there are thousands of trees, various kinds, many forms, many shapes, except for the number that becomes shadows, there are no various shadows, nor are there differences. Similarly, these five perfections of the Victorious One will also obtain the name of wisdom gone beyond. If one dedicates oneself entirely to omniscience, all six will become one taste, called enlightenment. If a Bodhisattva does not know well, form, perception, feeling, thought, and consciousness, fully showing impermanence, acting on fabrication, the wise never destroy the dharmas. For whom there is no form, no feeling, no perception, no non-apprehension of consciousness, no non-apprehension of thought, fully knowing all dharmas as unborn emptiness, this is the supreme practice of wisdom gone beyond. Some, in fields as numerous as the sands of the Ganges, as many sentient beings as there are