Tibetan
མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཉེས་བྱ་ཕྱིར་འདི་ལ་སློབ། །དེ་ནི་བསླབ་ལྷག་བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད། །མཁས་པ་འོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་དེ་ལྟར་སློབ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཉི་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གནོན་པའི། །མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ནི་མུན་པ་མི་གནས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པར་བྱས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་འདུས་པར་གསུངས། །དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་གཞན། །གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་སློབ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་དེ་ལ་མི་གནས་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །འདི་ནི་བདག་གིས་བསླབ་བྱ་ཡིན་སྙམ་དེ་ཕྱིར་སློབ། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་བ། །སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་རུང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དགེ་བ་དོན་གཉེར་ཕན་འདོད་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་ཡི་རང་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་དང་སྤྲོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་མི་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བརྩོན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་དེར་འགལ་བ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྱོད། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སྙམ་དུ། །སྐྱེ་བོ་འདི་མགུ་བྱ་སྙམ་མི་སེམས་དེ་ཡང་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་མཐོང་ཡང་། །དེ་ལ་ལུས་མེད་སེམས་མེད་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་མི་སེམས། །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ནི་བྱ་བ་མང་ལྡན་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད། །བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་རྣམས་ལ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའང་། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད། །གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་བདུད་གྱུར་ལ། བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཁས་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །འཆད་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མོས་བྱེད་ཅིང་། །བསམ་པ་ཐག་པས་བསྒྲུབ་པར་མངོན་པར་བརྩོན་བྱེད་ན། །དེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་རིག་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དཔེར་ན་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་གནས་པ་མེད་པར་གནས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་གནས་མེད་མཁའ་རྒྱུ་གནས་འདོད་པ། །སྔགས་མཐུས་ དུས་མིན་མེ་ཏོག་ལྡན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མི་འགྱུར། །འཆད་པར་བྱེད་དང་ཆོས་འདོད་ལྟ་བར་བྱེད་མི་དམིགས། །འདི་ནི་ཞི་འདོད་ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་གནས་པ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མ་གཏོགས་པར། །གནས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་ཡི། །གནས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཞི་བདེ་ལྡན་པ། །ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན། །འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཉ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་འཚུབས་ཏེ་འཆི་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་སྟོབས་དག་གིས། །ཕ་རོལ་སོན་པ་སྟོང་གནས་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་མཆོག་རེག་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་འདོད་གང་། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འདི་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསླབ་པ་འདི་ནི་འདྲེན་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་བརྗོད་ན། །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་གོང་ན་མེད། །མཁས་པ་གང་ཞིག་བསླབ་ཀུན་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་སློབས། །འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་མཆོག་དང་ཆོས་མཛོད་དམ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིན་འགྲོ་བའི་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་མཛོད། །འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས། །དེ་དག་འདི་ལས་འཁྲུངས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་ཤེས། །ཤིང་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན། །འོན་ཀྱང་ས་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱོ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་ཐ་ མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འདི་ཤེས་ཏེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་བསལ་ལྟར། །མ་རིག་ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞིས་ཀྱང་གནས་བྱེད་ལ། །རྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅས་པ་བཞི་པོ་འདི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་རྟེན་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ་གཏན་དག་ལ་གནས་པ་ནི། །གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བསམ་གཏན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ཕན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་སློབ་པ་མིན
Chinese
不改变。为了使佛欢喜，因此学习这个。他是精通增上学的，精通于学，没有执着。有智慧的光明者们，就这样学习智慧。连一个不善的心念也不生起。如同太阳在空中运行，以光芒压倒水汽，前面的虚空中不会有黑暗存在一样。学习般若波罗蜜多的人们，一切波罗蜜多都汇集于此。如同坏聚见中汇集了六十二见一样，同样宣说了这些波罗蜜多也汇集于此。譬如寿命的命根断绝，其他所有存在的根也都会断绝。同样，智慧的行持，是殊胜智者们的一切波罗蜜多，都宣说汇集于此。为了学习菩提心，精通声闻的功德，以及学习缘觉的一切功德，他们不住于此，不生起贪欲，心想：这是我所应学的，因此而学习。对于进入不退转无上菩提的，生起菩提心者，以坚定的意乐随喜。三千大千世界的须弥山用秤来衡量尚可测量，随喜的善根却不是那样。对于追求善、利益、希求的无量有情，也随喜一切的福德聚。因此，他们获得诸佛的功德后，为了灭尽痛苦，而向世间布施佛法。任何菩萨，完全了知一切不可思议的法，空性、无相、无愿，他不以二种智慧寻求菩提。那瑜伽士精勤于殊胜的般若波罗蜜多。虚空的界与虚空，并非是相违的，任何事物也无法获得它。同样，精通智慧行持的菩萨，也如虚空一般，行持寂静。在人群中，如同幻化的人，心想：要使这些人欢喜，也这样想。虽然见到他显现种种神变，但他没有身体，没有心，也没有名字。同样，行持智慧的人，也从不这样想：证得菩提后，要救度一切众生。具有种种生世和众多行为的，幻化。
English
Unchanging. To please the Buddha's teachings, therefore study this. He is skilled in higher learning, skilled in learning, without attachment. The wise, luminous ones, thus study wisdom. Do not even generate a single non-virtuous thought. Just as the sun travels in the sky, its rays overpowering the moisture, darkness does not remain in the space before it. For those who have studied the Prajnaparamita, all the Paramitas are gathered here. Just as the sixty-two views are gathered in the view of the aggregates, similarly it is said that these Paramitas are also gathered here. For example, when the life force is cut off, all other faculties that exist will also be cut off. Similarly, the practice of wisdom, for the supreme wise ones, all the Paramitas are said to be gathered here. To learn the Bodhicitta, to master the qualities of the Shravakas, and to learn all the qualities of the Pratyekabuddhas, they do not dwell on this, they do not generate desire, thinking: This is what I should learn, therefore they study. For those who have entered the irreversible supreme Bodhi, with a firm intention, rejoice in the generation of Bodhicitta. The Mount Meru of the three thousand great thousand worlds can be measured by weighing it on a scale, but the merit of rejoicing is not like that. For as many sentient beings as there are who seek virtue, benefit, and desire, also rejoice in the accumulation of all merit. Therefore, after they have obtained the qualities of the Buddhas, in order to exhaust suffering, they give the Dharma to the world. Any Bodhisattva who completely knows all the inconceivable dharmas, emptiness, signlessness, and wishlessness, does not seek Bodhi with two kinds of wisdom. That yogi strives for the supreme Prajnaparamita. The realm of space and space itself are not contradictory, and nothing can obtain it. Similarly, the Bodhisattva who is skilled in the practice of wisdom is also like space, practicing peace. In the midst of people, like an illusionary person, thinking: I must please these people, he also thinks that way. Although he is seen to manifest various miracles, he has no body, no mind, and no name. Similarly, one who practices wisdom never thinks: After realizing Bodhi, I will liberate all beings. Having various births and many actions, illusion.
Chinese
如是示現然行不分別，譬如佛陀化身作佛事， 作已於彼不生少許慢，如是善巧般若菩薩亦， 如幻化然示現一切事，如木匠師善巧造士女， 如是之造彼亦作諸事，如是善巧般若菩薩亦， 不分別智作彼一切事，如是善巧行者諸天眾， 合掌恭敬頂禮亦復作，十方世界所有諸佛陀， 功德讚頌之鬘皆宣說，恆河沙數世界諸有情， 彼等一切攝持而為魔，一毛孔中化現爾許眾， 彼等一切於巧不能害，四種因故菩薩巧力大， 四魔難勝不能令動搖，安住空性不捨諸有情， 如是語作如來所加持，如來之母般若波羅蜜， 說是菩薩何者若信解，至心修持顯現而精進， 彼即入於一切智應知，法界真如安住不變異， 譬如虛空如雲無住而住，持明咒者無住虛空行，欲住於處所， 咒力 非時花開加持之。如是行持菩薩巧明顯， 證悟而於佛法不作意，說法亦於欲法見者不作意， 此乃息滅功德喜樂之住處，阿羅漢解脫除如來之外， 此乃聲聞緣覺等所有，住處寂靜禪定極寂靜安樂， 所有一切勝妙無有上。飛鳥住空然不墮落， 魚住於水然不擾動不死，如是菩薩靜慮力清淨， 到於彼岸。
English
Though showing thus, yet acts without discrimination. For example, a Buddha's emanation performs Buddha-deeds. Having done so, no slight pride arises in him. Likewise, the Bodhisattva skilled in wisdom also Shows all actions as if they were illusions. Like a skilled carpenter who makes men and women, Such a creation also performs all actions. Likewise, the Bodhisattva skilled in wisdom also Performs all actions with non-discriminating wisdom. Thus, many assemblies of gods are pleased with those skilled in conduct, Joining their palms, bowing down, and also paying homage. All the Buddhas in the ten directions of the world, Utter garlands of praise for their qualities. As many sentient beings as there are in the Ganges' sands, Having taken hold of and transformed all of them into demons, Even if they emanate as many from a single pore, All of them cannot harm the skilled one. Due to four causes, the Bodhisattva is skilled and powerful, Difficult for the four demons to overcome and impossible to move, Abiding in emptiness and not abandoning all sentient beings, Acting as spoken and having the blessings of the Sugata. When this Prajnaparamita, the mother of the Thus-Gone-Ones, Is taught, if any Bodhisattva believes in it, And manifestly strives to accomplish it with a determined mind, Know that he enters into the state of omniscience. He does not abide in the Dharmadhatu, the Suchness, Like clouds in the sky, he abides without abiding. A mantra holder, dwelling nowhere, moving in the sky, desiring to dwell, By the power of mantra, Causes untimely flowers to bloom and blesses them. Thus, the Bodhisattva's conduct is skillful and clear, Realizing and not focusing on the Buddha's teachings. Teaching and not focusing on those who desire to see the Dharma. This is the abode of peace, desire, qualities, and joy. Apart from the Tathagata, the liberation of an Arhat Is the abode of the Hearers and Solitary Realizers, The abode of peaceful Samadhi, extremely peaceful and blissful, Supreme and unsurpassed among all that exists. A bird dwells in the sky but does not fall. A fish dwells in the water but is not disturbed and does not die. Likewise, the Bodhisattva, with the power of pure contemplation, Reaches the other shore.
Chinese
空性涅槃不改变。 众生一切功德趋向殊胜， 佛陀智慧殊胜奇妙至极， 何人欲施最胜妙法之布施， 当依止此利益者之殊胜处。 若导师宣说此等学处， 则一切学处中此为最胜无上。 任何智者欲渡越一切学处彼岸， 当学佛陀学处之智慧到彼岸。 此乃殊胜之法藏与殊胜之法库， 是佛陀种姓众生安乐之宝藏。 过去未来十方世界之怙主们， 彼等虽由此而生然法界无尽。 如树木、果实、花朵、森林之众多， 彼等一切皆从大地真实生出。 然大地不增不减， 永不衰败，无分别念，无有厌倦。 佛子、声闻、缘觉、天人等， 众生一切安乐诸法之众多， 彼等皆从殊胜之智慧到彼岸而生。 智慧亦不增不减。 下等、中等与殊胜之众生之众多， 彼等皆从无明而生，如来所宣说。 因缘聚合，痛苦轮回得以显现， 无明轮回不增不减。 智慧之门、方便与根本之众多， 彼等皆从殊胜之智慧到彼岸而生。 因缘聚合，业之轮回得以显现， 智慧到彼岸不增不减。 任何菩萨于缘起法， 知晓此无生无灭之智慧， 如无云之日，光芒四射驱散黑暗， 摧毁无明黑暗，获得自生。 具大威力者，虽以四禅为住处， 然非所依，亦无所住。 然此具足支分之四禅， 成为获得殊胜菩提之所依。 获得殊胜智慧，安住于禅定者， 亦体验四种殊胜之无色定。 此等禅定利益殊胜菩提， 菩萨为漏尽故非为修学。