Tibetan
་ཡང་མི་གནས་རིན་ཆེན་གླིང་དུའང་མི་གནས་ལ། །རིག་པ་ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་གྲོལ་ཀུན་ལ་མཁས། །དེ་ལ་མི་གནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གནས་མ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་གནས་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ཡིན། །གང་ཚེ་འགྲོ་ལ་བྱམས་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་འམ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་གདགས་ནུས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་མི་ལུས་མི་སྣང་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ནི་མིང་གིས་ཀྱང་ནི་གདགས་པར་ནུས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་སྒོར་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་མིང་གིས་ཀྱང་ནི་གདགས་པར་ནུས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་དྲིས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས། །ཡོངས་སུ་མི་སྟོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡི་ཆོས། །མི་འཆད་དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ། །སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁམས་གསུམ་དག་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་གནས་མཐོང་། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ངན་སོང་རྒྱུན་གཅད་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཞི། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་ནད་མང་བ། །ཕན་དང་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཞི། །འོན་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་དག །འབྱོར་པས་བདག་ལུང་ བསྟན་སྙམ་རློམ་སེམས་འབྱུང་བའམ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ལུང་བསྟན་རློམ། །རློམ་སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་བློ་ཆུང་ཤེས་པར་བྱ། །མིང་གི་གཞི་ལས་བདུད་ནི་ཉེ་བར་འོངས་གྱུར་ནས། །འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་འདི་ནི་ཁྱོད་དང་ཕ་མ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བདུན་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའི་མིང་འདི་ཡིན། །སྦྱངས་སྡོམ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཁྱོད་སྔོན་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་གང་ཐོས་རློམ་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླང་ཞིང་བློ་ཆུང་རིག་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རི་སུལ་དང་། །དགོན་པ་དབེན་པ་ནགས་ཁྲོད་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བདག་སྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླང་ཞིང་བློ་ཆུང་རིག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་རྡལ་གནས་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པར། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འདོད་པ་གཞན་མི་སྐྱེ། །འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་དབེན་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་གང་བར་ལོ་མང་བྱེ་བར་གནས་བྱེད་ཀྱང་། །དབེན་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་བསམ་གཏན་དང་། །སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་དེ་ལ། །འདི་ནི་དགོན་དབེན་སྤྱོད་པ་མིན་སྙམ་བརྙས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་འོན་ཏེ་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ངེས་ན། །འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབེན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོད་སྙོམ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡིས། །བསམ་པ་དྲག་ལྡན་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་ངེས་བཅོམ་སྟེ། ། ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་སྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟེན། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་བྱེད་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ས། །རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས། །རྒྱལ་བ་འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བཞུགས་པ། །ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི། །གསལ་དང་སྒྲོན་དང་སྣང་དང་སྟོན་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་སྟོང་། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ལྟོགས་པ་ཟས་ལ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་ཆགས
Chinese
又不住于珍宝洲，不住于识之家，善于道。如是菩萨明了，声闻和，独觉诸识，善于一切解脱。于是不住，佛陀智慧非住处，不住于无为，是知道路之理。何时以慈爱与众生结缘后，行持空性、无相、无愿之三摩地，彼是否会获得寂灭涅槃？能安立为有为者，彼即无住。譬如化身之人身，非不显现，亦能以名安立。如是菩萨行持解脱之门，亦能以名安立。若询问行持与根，菩萨不示现空性无相之法，故不宣说不退转地之法，此当知为无记。第五品，宣说顶峰现证。阿罗汉地与缘觉智慧，以及三界，梦中亦不欲求，且见诸佛，亦为众生说法，此当知为不退转授记。梦中若见众生处于三恶道，刹那间断除恶道之流，发起愿望，以真实之加持，平息火焰之堆，此当知为不退转授记。人世间，地大之魔与疾病增多，以饶益与慈悲具足之真实加持而平息，然无骄慢，亦不生起我慢，此当知为不退转授记。若彼以真实加持之种种，因富饶而生起我被授记之骄慢，或若菩萨以他人之授记而骄慢，当知安住于骄慢者是小慧。从名之基，魔接近后，如是说，此是汝与父母，以及汝之七代祖先之间的名字，何时汝成佛之名是此。具足学处、律仪、瑜伽者，将如何出现？汝先前之功德亦是如此啊。
English
Furthermore, they do not abide in the Jewel Continent, nor do they abide in the house of consciousness, but they become skilled in the path. Likewise, Bodhisattvas, being clear, are skilled in all liberations of the Hearers and Solitary Realizers. Therein, there is no abiding; the wisdom of the Buddha is not a dwelling place. Not abiding in the unconditioned, one knows the manner of the path. When, having connected with beings through love, one practices the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, will they attain the cessation of suffering, or nirvana? That which can be established as conditioned is without abiding. For example, the body of an emanation is not non-appearing, and it can also be established by name. Likewise, Bodhisattvas practicing the door of liberation can also be established by name. If one asks about conduct and faculties, Bodhisattvas do not show the Dharma of emptiness and signlessness. Therefore, they do not explain the Dharma of the irreversible ground; this should be known as unpredicted. The fifth chapter explains the peak realization. Arhats, the ground, and the wisdom of Pratyekabuddhas, and the three realms, they do not desire even in dreams. They see the Buddhas and teach the Dharma to beings. This should be known as the irreversible prophecy. If in a dream one sees beings dwelling in the three lower realms, in that instant, one cuts off the stream of the lower realms and makes aspirations. By the blessing of truth, the pile of fire is pacified. This should be known as the irreversible prophecy. In the human world, elemental spirits and diseases increase. They are pacified by the blessing of truth, endowed with benefit and compassion. However, there is no conceit, and no pride arises. This should be known as the irreversible prophecy. If, through various blessings of truth, pride arises, thinking, "I have been prophesied because of wealth," or if a Bodhisattva is proud of the prophecy of another, know that one who dwells in pride is of small wisdom. From the basis of name, the demon comes near and says, "This is the name between you and your parents, and your seven generations of ancestors. When you become a Buddha, this is the name." How will one who possesses training, discipline, and yoga appear? Your previous qualities were also like this.
Chinese
如是宣说。凡闻此言，骄慢之菩萨，当知乃魔所使，心智狭劣。于极寂静之村落、城市、山谷，以及寂静之寺庙、森林，极力依止。自赞毁他的菩萨，当知乃魔所使，心智狭劣。恒常居住于村庄、乡村、城镇，除成熟有情、精进菩提外，彼不生起声闻、缘觉之欲。此乃善逝之子所说之寂静处。若有于五百由旬之山谷中，充满蛇类之处，安住多年乃至百千劫，然彼不识此寂静之菩萨，以增上慢而得，乃为魔所住。菩萨为利有情而精进，获得禅定、力、根、解脱、等持者，若轻蔑云：此非寂静之行，彼乃魔之行境，如是佛所说。无论居住于村庄或寺庙，若离二乘之心，决定胜菩提，此乃趣入利生者之寂静处，菩萨懈怠则自损。是故寻求殊胜菩提者，具强烈意乐之智者，当断除我慢。 如病者为疗愈而依止医师，不放逸而依止善知识。欲入佛陀殊胜菩提之菩萨，当与波罗蜜多一同依止善知识。彼等乃示现跟随者，此乃成办之处。以二种因速疾证得佛陀菩提。过去、未来、十方所住之诸佛，皆以此波罗蜜多为道，无有其他。此波罗蜜多，乃趣入殊胜菩提者之光明、灯、显现、最胜之导师。如智慧波罗蜜多自性空，当知一切法皆与此自性相同。若能善知诸法空性且无相，如是行持乃善逝之智慧行持。有情普遍饥饿，希求食物，耽著轮回。
English
Thus it is declared. Whoever hears these words, the arrogant Bodhisattva, know that they are instigated by demons and are of small intellect. They rely heavily on extremely secluded villages, cities, mountain valleys, and secluded monasteries and forests. The Bodhisattva who praises himself and disparages others, know that they are instigated by demons and are of small intellect. They constantly reside in villages, rural areas, and towns, and apart from maturing sentient beings and striving for Bodhi, they do not generate the desire for Hearers and Solitary Realizers. This is the solitude spoken of by the sons of the Sugata. If one resides for many years, even hundreds of thousands of eons, in a mountain valley of five hundred yojanas filled with snakes, yet that Bodhisattva does not know this solitude, they have obtained excessive pride and dwell as a demon. The Bodhisattva who strives for the benefit of beings and has attained meditation, powers, faculties, liberation, and samadhi, if they disdainfully say, "This is not the practice of solitude," that is the realm of demons, as the Buddha has said. Whether one resides in a village or a monastery, if one is free from the mind of the two vehicles and is certain of supreme Bodhi, this is the solitude for those who engage in benefiting beings; the Bodhisattva who is lukewarm harms themselves. Therefore, those who seek the supreme Bodhi, wise ones with strong aspiration, should definitely subdue pride. Just as the sick rely on a doctor for healing, one should rely on a virtuous friend without negligence. Bodhisattvas who wish to enter the supreme Bodhi of the Buddhas should rely on a virtuous friend together with the Paramitas. These are the ones who show the way to follow; this is the place of accomplishment. Through two causes, one quickly realizes the Bodhi of the Buddhas. All the Buddhas who reside in the past, future, and ten directions, all have this Paramita as the path; there is no other. This Paramita is said to be the light, lamp, manifestation, and supreme guide for those who enter supreme Bodhi. Just as the Prajnaparamita is empty in nature, know that all Dharmas are similar to this nature. If one knows well that all Dharmas are empty and without characteristics, such conduct is the conduct of the wisdom of the Sugata. Sentient beings are universally hungry, desiring food, and attached to Samsara.