Tibetan
པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་མཚན་མར་མི་སྤྱོད་པ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་མཁས་པ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཡང་། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་མེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་བདག །སྟོབས་བཅུས་ལུང་བསྟན་བྱང་ཆུབ་རེག་འགྱུར་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སྐྲག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་དང་མུ་གེ་ནད་བཅས་པར། །མཐོང་ ནས་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ནས་གོ་གྱོན་ཏེ། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རབ་ཤེས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེད་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོངས་མི་ཉམས། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །སྟོབས་ལྡན་མི་ཐུབ་བརྩོན་བྱས་སྒྱུ་རྩལ་ཆོ་ག་ཤེས། །འཕོང་དང་བཟོ་གནས་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང་། །སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་ཤེས་འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞིག །ཕ་དང་མ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པར་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །དགྲ་བྱེད་མང་བ་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །དེ་ཡིས་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་སྐྱེས་བུ་མང་སྤྲུལ་ཏེ། །བདེ་བར་སོང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདུད་བཞི་དག་དང་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་འདས་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་རེག་མི་བྱེད། །མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གང་ལ་གནས་ཡིན་དོན་འདི་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་པ། །འགྲོ་ལ་སེམས་ཅན་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྟེན་ཅན་གྱིས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་སྟོང་པར་གནས་པ་མེད། །གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ། །སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་སྤྱོད་པ། །བར་སྐབས་དེར་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་སྒོམ་མི་བྱེད། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་ཞི་ལ་རབ་ཞི་སྤྱོད། །བར་སྣང་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་གནས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ས་ལ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་སྒོར་སྤྱོད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་ མཚན་མར་སྤྱོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་འཕོང་བསླབས་སྐྱེས་བུས་གནམ་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ། །མདའ་གཞན་དག་གིས་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུད་མར་ལོང་བཏགས་ཏེ། །སྔ་མའི་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་མི་བྱེད། །མི་དེ་འདོད་ན་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་སྤྱོད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མཆོག་ལྡན་པ་ཞིག །ནམ་མཁར་གནས་ཏེ་ཅིག་ཆར་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འགྲོ་དང་འཆག་པ་དང་ནི་ཉལ་དང་འདུག་པ་སྟོན། །དེ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་དུབ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྟོང་གནས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་སོན་ལ་གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་དག་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དུབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་མི་འགའ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འདུག་བྱེད་ཅིང་། །ལག་པ་གཉི་གས་གདུགས་གཉིས་འཛིན་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ། །མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལུས་བོར་ནས། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཇི་སྲིད་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྙིང་རྗེར་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ནི་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་རྟོག་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱང་མཐོང་། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་རིན་ཆེན་གླིང་སོང་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་གྱུར་པ། །དེར་ནི་དེད་དཔོན་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཚོ་བྱེད་ཅིང་། །གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ཡིད་མི་བདེར་འཇོག་པ་མིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་རིན་ཆེན་གྱི། །གླིང་དུ་སོང་སྟེ་བསམ་གཏན་དབང་པོ་སྟོབས་ཐོབ་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་དགའ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་དོན་ གཉེར་ཚོང་པ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྲོང་གང་ཡིན་པར་འགྲོ། །དེར
Chinese
直到最后。 就像逐渐用少量少量来完全填满它一样。 同样，最初的心也是菩提的殊胜因。 逐渐地，白色功德圆满而成佛。 修持空性、无相、无愿之法， 不触涅槃，不以相而行。 例如，听闻者、智者，虽然来回行走， 却不住二边，如同不住于大海。 如此行持的菩萨，心中想：我， 被十力授记，将证得菩提，没有傲慢之心。 对于此，说“什么也没有”，不畏惧菩提。 如此行持，是善逝的智慧行持。 在世间寂静的道路上，以及饥荒和疾病中， 见到 后不畏惧，然后穿上衣服。 在最后的尽头，恒常精进，并且完全了知后， 连一丝一毫的厌世之心也不生起。 菩萨行持着胜者的智慧， 了知这些蕴从一开始就是空性且无生的。 不平等地安住，对众生界生起慈悲。 在此期间，也完全不退失佛法。 例如，一位智者，具足一切功德， 具有力量，不可战胜，努力，通晓艺术仪轨。 超越了箭术和许多工巧之处， 善于变幻，极其渴望利益众生。 将父亲、母亲和妻子全部聚集起来， 前往多有敌人的寂静道路。 他以勇敢和无畏，幻化出许多人， 安乐地离去，又返回家中一样。 同样，那时菩萨智者， 对一切众生界生起广大的慈悲， 远远超越了四魔和二地， 安住在殊胜的禅定中，却不证得菩提。 虚空依靠风，风依靠水之蕴， 水依靠此大地，大地依靠众生。 众生行持业的因就是这样， 虚空住在哪里呢？应当思维此义。 同样，菩萨安住在空性中， 依靠知晓众生的愿力， 示现种种不同的行为， 不触涅槃，也不住在空性中。 当菩萨智者明了时，
English
Until the very end. Just as gradually filling it completely with small amounts little by little. Similarly, the initial mind is also the supreme cause of Bodhi. Gradually, the white qualities become perfect and one becomes a Buddha. Practicing the Dharma of emptiness, signlessness, and wishlessness, Not touching Nirvana, not acting with signs. For example, a learned and wise person, although walking back and forth, Does not dwell on either extreme, just as one does not dwell in the ocean. The Bodhisattva who acts in this way thinks: I, Predicted by the ten powers, will attain Bodhi, without arrogance. For this, saying "there is nothing," does not fear Bodhi. Acting in this way is the wisdom conduct of the Sugata. On the solitary path of the world, and in famine and disease, Seeing and not being afraid, and then putting on clothes. At the final end, constantly striving, and after fully knowing, Not even a speck of aversion arises. The Bodhisattva practices the wisdom of the Victorious Ones, Knowing that these aggregates are empty and unborn from the beginning. Not abiding in equanimity, compassion arises for the realm of sentient beings. During this time, one does not completely fall away from the Buddha's teachings. For example, a wise person, possessing all qualities, Having strength, being invincible, striving, knowing artistic rituals. Having gone beyond archery and many crafts, Being skilled in illusion, extremely desiring to benefit beings. Gathering together his father, mother, and wife, Going to a solitary path with many enemies. He, with courage and fearlessness, emanates many people, Departing in peace and returning home again. Similarly, at that time, the wise Bodhisattva, Generates great compassion for all sentient beings, Having completely transcended the four Maras and the two grounds, Abiding in supreme Samadhi, but not attaining Bodhi. Space relies on wind, wind relies on the element of water, Water relies on this great earth, and the earth relies on beings. The cause of beings acting on karma is like this, Where does space reside? One should contemplate this meaning. Similarly, the Bodhisattva abides in emptiness, Relying on the aspiration to know beings, Showing various kinds of actions, Not touching Nirvana, nor abiding in emptiness. When the wise and clear Bodhisattva,
Chinese
行持寂静之定之殊胜者，彼时则不应极力修习相。安住于无相，行持寂静极寂静。如虚空中飞翔之鸟，无有住处，不住于彼，亦不堕于地。如是菩萨行持解脱门，不触涅槃，不行于相。譬如习射之人向空中射箭，以其他箭如后串联连接，不使先前之箭落于地。若彼人欲求，则箭将落于地。如是行持殊胜般若波罗蜜多，以智慧、方便、力量、神变而行持。彼等善根之根本未圆满之际，彼时则不得此殊胜空性。譬如比丘具足殊胜神变力，住于虚空，一时变幻种种神变，示现行走、行进、睡眠与坐姿，彼无有疲倦，亦无有劳累。如是菩萨智者安住于空性，不住于已达彼岸之智慧神变，为众生示现无量之事业，于无数劫中无有疲倦与劳累。譬如某人安住于大悬崖之上，双手持两把伞，向空中跳跃，舍弃于大悬崖之身体，不堕落，如是彼处将行进。如是菩萨智者安住于慈悲，完全执持方便与智慧之二伞，思择诸法空性、无相、无愿，不触涅槃亦见诸法。譬如欲求珍宝者前往珍宝洲，获得珍宝后又返回家中，彼处唯有船夫安乐生活，不像亲友眷属般置于不悦。如是菩萨前往空性珍宝之洲，获得禅定自在之力，唯有触涅槃而显现欢喜，不会将众生之痛苦置于心中。譬如为求利益之商人，为求知晓，前往中间之城市、城镇、村庄等。
English
Practicing this supreme Tingdzin of peaceful abiding, one should not intensely meditate on signs during that time. Abiding without signs, practice peace, extreme peace. Like a bird flying in the sky, there is no dwelling place; not dwelling there, it will not fall to the ground. Thus, Bodhisattvas practice the gate of liberation, not touching Nirvana, not practicing in signs. For example, a person trained in archery shoots an arrow into the sky, and with other arrows, links them in succession, not allowing the first arrow to fall to the ground. If that person desires, the arrow will fall to the ground. Thus, practicing the supreme Prajnaparamita, practicing with wisdom, skillful means, power, and miraculous abilities. As long as the roots of those virtues are not complete, one will not attain this supreme emptiness. For example, a Bhikshu possessing supreme miraculous power, abiding in the sky, simultaneously manifests various miracles, showing walking, moving, sleeping, and sitting. He has no weariness, and there is no fatigue for him. Likewise, a wise Bodhisattva abides in emptiness, not dwelling on the wisdom and miraculous abilities that have reached the other shore. He shows limitless activities to beings, and for countless eons, there is no weariness or fatigue. For example, some people sit on a great cliff, holding two umbrellas in their hands, jumping into the sky, abandoning their bodies on the great cliff, and not falling; thus, they will proceed there. Likewise, a wise Bodhisattva abides in compassion, completely holding the two umbrellas of skillful means and wisdom, contemplating all dharmas as empty, signless, and wishless, not touching Nirvana, and also seeing all dharmas. For example, one who desires jewels goes to the jewel island, obtains jewels, and then returns home. There, only the captain lives happily, not placing the assembly of relatives and friends in displeasure. Likewise, a Bodhisattva goes to the island of emptiness, the jewel, obtains the power of meditative absorption, only touching Nirvana and manifesting joy, and will not place the suffering of sentient beings in his mind. For example, a merchant seeking profit, in order to know the details, goes to the intermediate cities, towns, and villages.