Tibetan
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དག་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་མཛད་དེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་ན་ཡང་གང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དག་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངེད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་ན། གང་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའམ་ལྡང་བར་བྱ་བའམ། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སམ། རློམ་སེམས་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས། ངེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཐོབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བའམ། མཐའ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བསན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་འདོད་པས་གུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་འདོད་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕངས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བས་དེས་བསྒོ་བ་དང་དེས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་བསྐལ་པ་གཉིས་སམ་བསྐལ་པ་གསུམ་མམ་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ངམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་བོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ རེག་པ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལན་ལོན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་མཐུས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་དབུགས་བྱུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལས་ལངས་ཏེ། ཡངས་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་དེ་དག་མ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་དེས་བདག་གི་དོན་བྱས་བ་ཡིན་གྱིས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་དུ་བཞུད་ཅེས་དོན་འདི་ཉིད་དྲིའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་རི་མོ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བཞག་ནས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ཅི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟིར་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། བདག་ནི་དབུལ་ཏེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བདག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བའི་གོས་སམ། རིན་པོ་ཆེའམ་གསེར་རམ་ནོར་བུ་ འམ་མུ་ཏིག་གམ་བཻ་དཱུརྱའམ་དུང་ངམ་མན་ཤེལ་ལམ་བྱི་རུའམ་དངུལ་ལམ་མེ་ཏོག་གམ་བདུག་བའམ་དྲིའམ་ཕྲེང་བའམ་བྱུག་པའམ་ཕྱེ་མའམ་ཆོས་གོས་སམ་གདུགས་སམ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་དྲིལ་བུའམ་བ་དན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན། བདག་འདི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནི་བདག་གིས་མི་རིགས་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དགའ་a བའམ་རངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་བས་སོང་ནས། མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དུ་གྲོང་བར་གྱི་སྲང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། དེའི་གྲོང་བར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ། དེའི་རིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་གི་ལུས་སྟོང་ཞིག་ཅིང་ཟད་དེ་འགགས་པར་བཙོངས་སོ། །འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འདོད་བའི་གཞིས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མྱོང་ཡང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་རྟག་ཏུ་དུས་གྲོང་བར་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། མི་སུ་འདོད་མི་སུ་འདོད། མི་སུ་ཉོ་བར་འདོད་ཅེས
Chinese
在那些大勇士菩萨面前，显现这般甚深般若波罗蜜多，那些如来便赞许并给予鼓励，说道：善哉！善哉！善男子，我等过去行菩萨行时，也曾如此寻觅般若波罗蜜多。寻觅时，也曾获得如你今所得之三摩地。获得这些三摩地后，便证悟、通达般若波罗蜜多，安住于不退转的佛法中。我等观察这些三摩地的体性和自性时，无论是应安住、应起身，还是应修持菩提，或是应现证无上正等觉的法，都未曾真正见到。善男子，这就是般若波罗蜜多，安住于不以任何法生起骄慢或不生起骄慢之中。我等因此获得如此金色之身，具足三十二大丈夫相、八十随形好、一寻光芒、佛陀的智慧、佛陀的不可思议无上之智、佛陀的无上三摩地，以及圆满获得佛陀一切功德之波罗蜜多。对于功德之波罗蜜多，即使是如来也无法衡量或指出其边际，更何况是声闻和独觉。善男子，因此，你应以极大的精进和意乐来珍视这些法。善男子，对于精进和意乐而言，获得无上正等觉并非难事。善男子，你应对善知识生起极大的恭敬心、珍惜心和欢喜心。被善知识摄受的菩萨摩诃萨，将迅速证得无上正等觉。
English
Before those great courageous Bodhisattvas, this profound Prajñāpāramitā is manifested. Those Tathāgatas then praised and encouraged them, saying: "Well done! Well done! Noble son, we also sought the Prajñāpāramitā in this way when we practiced the Bodhisattva conduct in the past. While seeking, we also obtained such samādhis as you have obtained now. Having obtained these samādhis, we realized and understood the Prajñāpāramitā, and abide in the irreversible Dharma of the Buddhas. When we observe the essence and nature of these samādhis, we have not truly seen any Dharma that should be dwelt upon, should be risen from, should be practiced for Bodhi, or should be perfectly awakened to the unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. Noble son, this is the Prajñāpāramitā, abiding in not generating pride or not generating pride in any Dharma. Therefore, we have obtained such a golden-colored body, endowed with the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, a fathom of light, the wisdom of the Buddhas, the inconceivable and unsurpassed wisdom of the Buddhas, the unsurpassed samādhi of the Buddhas, and have perfectly obtained the Pāramitā of all the qualities of the Buddhas. Regarding the Pāramitā of qualities, even the Tathāgatas cannot measure or point out its boundaries, let alone the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Noble son, therefore, you should cherish these Dharmas with great diligence and desire. Noble son, for diligence and desire, it is not difficult to obtain unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. Noble son, you should generate great respect, cherish, and joy towards the virtuous friend. A Bodhisattva Mahāsattva who is embraced by a virtuous friend will quickly attain unsurpassed, complete, and perfect enlightenment."
Chinese
也说了现证菩提。之后，那位如来对菩萨摩诃萨恒常如此祈请道：我的善知识是谁？他们对他说：善男子，你很久以来就被菩萨摩诃萨法护以无上正等菩提完全成熟和摄受，并且学习了般若波罗蜜多、方便和佛法。善男子，他是你的善知识摄受者，以知恩和感恩之心，如他所教导和所做的那样去做。善男子，假如你对菩萨摩诃萨法护，一劫、二劫、三劫、百劫、千劫，或百千劫，甚至更长的时间里，像头顶帽子一样顶戴着他，并以一切安乐的资具来侍奉他，即使将三千大千世界中的所有色、声、香、味、触都供养给他，善男子，你仍然无法报答那位善男子所做的一切。那是什么原因呢？善男子，因为那位善男子的力量，你才获得了这样的三摩地，听闻了般若波罗蜜多和方便，并证得了般若波罗蜜多。如是宣说。之后，那些如来从菩萨摩诃萨恒常的呼吸中出现，然后消失了。善男子，他也从那些三摩地中起身，又这样想：那些如来从哪里来？那些如来又到哪里去了？这样想着，因为没有见到那些如来而非常悲伤和不悦。他又这样想：圣者菩萨摩诃萨法护是获得了陀罗尼，具有五种神通，对过去的胜者们做了殊胜之事，是我的善知识，真实地摄受我，长久……
English
It is also said that one attains perfect enlightenment. Then, that Thus-Gone One always requested the Bodhisattva Mahasattva in this way: "Who is my virtuous friend?" They said to him: "Son of good family, for a long time you have been completely matured and taken care of by the Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and have studied the Perfection of Wisdom, skillful means, and the teachings of the Buddha. Son of good family, he is your virtuous friend who takes care of you. With knowledge of what has been done and gratitude, do as he has taught and done. Son of good family, if you were to carry the Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector on your head like a hat for one kalpa, two kalpas, three kalpas, a hundred kalpas, a thousand kalpas, or a hundred thousand kalpas, or even longer, and serve him with all the means of comfort, even if you were to offer all the forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that exist in the three-thousand great-thousand world realms, son of good family, you would still not be able to repay what that son of good family has done. Why is that? Son of good family, it is through the power of that son of good family that you have obtained such samadhis, heard the Perfection of Wisdom and skillful means, and attained the Perfection of Wisdom." Thus he spoke. Then, those Thus-Gone Ones arose from the breath of the Bodhisattva Mahasattva constantly, and then disappeared. Son of good family, he also arose from those samadhis, and again thought to himself: "Where did those Thus-Gone Ones come from? Where did those Thus-Gone Ones go?" Thinking thus, he became very sad and displeased because he did not see those Thus-Gone Ones. He also thought to himself: "The noble Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector has obtained dharani, possesses the five superknowledges, has done extraordinary deeds for the previous victors, is my virtuous friend, truly takes care of me, for a long time..."
Chinese
因此，他为我做了这件事。我，菩萨摩诃萨，显身前往圣法菩萨摩诃萨处，靠近后心想：我要问他，那些如来从何而来？那些如来往何处去？然后，菩萨摩诃萨常时对菩萨摩诃萨圣法生起欢喜、信仰、敬慕和恭敬之心，亲近他。亲近后心想：我该以何种供养去往菩萨摩诃萨圣法处呢？我一贫如洗，我用什么衣服、珍宝、黄金、宝石、 珍珠、吠琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、白银、鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞盖、幢幡、铃铛、旗帜之类的东西来供养菩萨摩诃萨圣法呢？我什么都没有。如果我就这样去菩萨摩诃萨圣法处，那就是我不自量力了，我也不会感到高兴或满足。于是他这样想。然后，菩萨摩诃萨常时具备这样的功德，心中想着对上师的恭敬，于是前往，最终到达了另一个城市。然后，菩萨摩诃萨们前往那个城市的街道上，到达街道的中央，心想：我不如卖掉我的身体，用卖身的钱来供养菩萨摩诃萨圣法。长久以来，我的身体空虚、衰竭、消亡，不如卖掉它。在无数轮回中，为了欲望的因和欲望的处所，我一次又一次地感受着无量众生地狱的痛苦，但都不是为了这样的佛法，也不是为了供养这样伟大的众生。于是他这样想。然后，菩萨摩诃萨常时坐在城镇集市的中央，喊道：谁要人？谁要人？谁要买人？
English
Therefore, he did this for me. I, the Bodhisattva Mahasattva, manifested and went to the Bodhisattva Mahasattva Holy Dharma, and after approaching, I thought: I will ask him, where do those Tathagatas come from? Where do those Tathagatas go? Then, the Bodhisattva Mahasattva constantly generated joy, faith, admiration, and respect for the Bodhisattva Mahasattva Holy Dharma, and approached him. After approaching, he thought: What kind of offering should I make to go to the Bodhisattva Mahasattva Holy Dharma? I am impoverished, what clothes, jewels, gold, gems, pearls, lapis lazuli, conch shells, clam shells, coral, silver, flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, bells, flags, and such things should I use to offer to the Bodhisattva Mahasattva Holy Dharma? I have nothing. If I go to the Bodhisattva Mahasattva Holy Dharma like this, it would be presumptuous of me, and I would not feel happy or satisfied. So he thought. Then, the Bodhisattva Mahasattva constantly possessed such virtues, and with respect for the Guru in mind, he went and eventually arrived at another city. Then, the Bodhisattvas Mahasattvas went to the streets of that city, arrived at the center of the street, and thought: I might as well sell my body and use the money from selling myself to offer to the Bodhisattva Mahasattva Holy Dharma. For a long time, my body has been empty, exhausted, and perished, so I might as well sell it. In countless cycles, for the cause of desire and the place of desire, I have repeatedly experienced the immeasurable suffering of sentient beings in hell, but not for such Dharma, nor for offering to such great beings. So he thought. Then, the Bodhisattva Mahasattva constantly sat in the center of the town market, shouting: Who wants a person? Who wants a person? Who wants to buy a person?