Tibetan
།དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དང་། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིང་དུ་ཆོར་བ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞ
Chinese
如来已逝世之后产生也非不产生，此乃依于色。如是于受、想、行等，如来已逝世之后产生，此乃依于识。如来已逝世之后不产生，此乃依于识。如来已逝世之后既产生亦不产生，此乃依于识。如来已逝世之后既非产生亦非不产生，此乃依于识。我与世间恒常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于色。我与世间无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于色。我与世间既恒常亦无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于色。我与世间既非恒常亦非无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于色。如是于受与行等，我与世间既恒常亦无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于识。我与世间乃无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于识。我与世间既恒常亦无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于识。我与世间既非恒常亦非无常，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于识。 《八千颂般若》，第十三品，我与世间有边，此乃真实，其余是愚痴，此乃依于色。我与世间无边，此乃真实，其余
English
The Tathagata, after passing away, neither arises nor does not arise; this is based on form. Similarly, with regard to feeling, perception, formations, etc., the Tathagata arises after passing away; this is based on consciousness. The Tathagata does not arise after passing away; this is based on consciousness. The Tathagata both arises and does not arise after passing away; this is based on consciousness. The Tathagata neither arises nor does not arise after passing away; this is based on consciousness. "The self and the world are permanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on form. "The self and the world are impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on form. "The self and the world are both permanent and impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on form. "The self and the world are neither permanent nor impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on form. Similarly, with regard to feeling and formations, etc., "The self and the world are both permanent and impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on consciousness. "The self and the world are impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on consciousness. "The self and the world are both permanent and impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on consciousness. "The self and the world are neither permanent nor impermanent"—this is true, and the rest is delusion; this is based on consciousness. The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, Chapter Thirteen, "The self and the world are finite"—this is true, and the rest is delusion; this is based on form. "The self and the world are infinite"—this is true, and the rest
Tibetan
ན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏིག་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །སྲོག་དེ་ནི་ལུས་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། སྲོག་དེ་ནི་ལུས་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་དག་གཟུགས་ལ་རྟེན་པར་རྣམ་པར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་དག་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པར་རྣམ་པར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
說“是愚昧”這依於色。說“我和世界有邊際也是，無邊際也是”這才是真實的，其他是愚昧，這依於色。說“我和世界有邊際也不是，無邊際也不是”這才是真實的，其他是愚昧，這依於色。同樣地，對於受、想、行等，說“我和世界有邊際”這才是真實的，其他是愚昧，這依於識。說“我和世界無邊際”這才是真實的，其他是愚昧，這依於識。 說“我和世界有邊際也是，無邊際也是”這才是真實的，其他是愚昧，這依於識。說“我和世界有邊際也不是，無邊際也不是”這才是真實的，其他是愚昧，這依於識。說“命即是身”這才是真實的，其他是愚昧，這依於色。說“命是其他的，身也是其他的”這才是真實的，其他是愚昧，這依於色。同樣地，對於受、想、行等，說“命即是身”這才是真實的，其他是愚昧，這依於識。說“命是其他的，身也是其他的”這才是真實的，其他是愚昧，這依於識。善現，如是如來應供正遍知依靠此般若波羅蜜多，對於其他有情和其他不可衡量無數的補特伽羅的開顯和隱藏，了知那些依於色。同樣地，了知那些開顯和隱藏依於受、想、行等和識。善現，此外如來以般若波羅蜜多
English
Saying "it is ignorance" relies on form. Saying "I and the world are both finite and infinite" is true, but other than that is ignorance, which relies on form. Saying "I and the world are neither finite nor infinite" is true, but other than that is ignorance, which relies on form. Similarly, with regard to feeling, perception, and formations, saying "I and the world are finite" is true, but other than that is ignorance, which relies on consciousness. Saying "I and the world are infinite" is true, but other than that is ignorance, which relies on consciousness. Saying "I and the world are both finite and infinite" is true, but other than that is ignorance, which relies on consciousness. Saying "I and the world are neither finite nor infinite" is true, but other than that is ignorance, which relies on consciousness. Saying "life is the same as the body" is true, but other than that is ignorance, which relies on form. Saying "life is other and the body is other" is true, but other than that is ignorance, which relies on form. Similarly, with regard to feeling, perception, and formations, saying "life is the same as the body" is true, but other than that is ignorance, which relies on consciousness. Saying "life is other and the body is other" is true, but other than that is ignorance, which relies on consciousness. Subhuti, in this way, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this Prajnaparamita, fully knows that the manifestation and concealment of other sentient beings and other immeasurable, countless individuals rely on form. Similarly, he fully knows that those manifestations and concealments rely on feeling, perception, formations, and consciousness. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, with the Prajnaparamita
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གཞལ་དུ་མེད་གྲང་མེད་པ་དག་གི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི
Chinese
依靠这般若波罗蜜多，如来便能如实了知其他众生和个体的差异与聚合。世尊，如来如何依靠这般若波罗蜜多，如实了知其他众生和个体的差异与聚合呢？须菩提，如来了知色。须菩提，如来如何了知色呢？须菩提，如来如实了知如性，如是了知色。须菩提，如来如是了知色。同样，对于受、想、行也是如此。须菩提，如来了知识。须菩提，如来如何了知识呢？须菩提，如来如实了知如性，如是了知识。须菩提，如来如是了知识。须菩提，如来如是依靠这般若波罗蜜多，如实了知其他众生和个体的差异与聚合。须菩提，如来如是安立如性为如来的如性，蕴的如性，以及差异与聚合的如性。须菩提，蕴的如性即是世间的如性。为何如此呢？须菩提，如来说五蕴即是世间。须菩提，因此，蕴的如性即是世间的如性。世间的如性即是诸法的如性。诸法的如性即是入流果的如性。入流果的如性即是一来果的如性。一来果的如性即是不来
English
Relying on this Prajñāpāramitā, the Tathāgata fully knows the distinctions and aggregations of other beings and other individuals, just as they truly are. Subhuti, how does the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, fully know the distinctions and aggregations of other beings and other individuals, just as they truly are? Subhuti, the Tathāgata knows form. Subhuti, how does the Tathāgata know form? Subhuti, the Tathāgata knows form as it truly is, according to Suchness. Subhuti, thus the Tathāgata knows form. Similarly, with feeling, perception, and formations. Subhuti, the Tathāgata knows consciousness. Subhuti, how does the Tathāgata know consciousness? Subhuti, the Tathāgata knows consciousness as it truly is, according to Suchness. Subhuti, thus the Tathāgata knows consciousness. Subhuti, thus the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, fully knows the distinctions and aggregations of other beings and other individuals, just as they truly are. Subhuti, thus the Tathāgata establishes Suchness as the Suchness of the Tathāgata, the Suchness of the aggregates, and the Suchness of distinctions and aggregations. Subhuti, the Suchness of the aggregates is also the Suchness of the world. Why is that? Subhuti, the Tathāgata has declared that the five aggregates are the world. Subhuti, therefore, the Suchness of the aggregates is the Suchness of the world. The Suchness of the world is the Suchness of all dharmas. The Suchness of all dharmas is the Suchness of the fruit of stream-entry. The Suchness of the fruit of stream-entry is the Suchness of the fruit of once-returner. The Suchness of the fruit of once-returner is the Suchness of non-returner.