Tibetan
ན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་སེམས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་འདས་པར་མ་དམིགས་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མ་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་སེམས་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས
Chinese
如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的无上心，是无上心。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的无上心，是无上心呢？ 善现，那些心，因为连微尘许的心都不可得，所以是无所造作的。善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的无上心，是无上心。 善现，再者，如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的未平等住心，是未平等住心。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的未平等住心，是未平等住心呢？ 善现，那些心，以不平等和相等而趣入不平等，如是心未平等住。善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的未平等住心，是未平等住心。 善现，再者，如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的平等住心，是平等住心。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多， 了知无量众生的平等住心，是平等住心呢？ 善现，那些心，以平等和相等而趣入平等，如是心平等住的那些心，与虚空相同。善现，
English
The Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the unsurpassed minds of immeasurable beings are unsurpassed minds. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly know that the unsurpassed minds of immeasurable beings are unsurpassed minds? Subhuti, those minds are unelaborated because not even a particle of mind is perceived. Subhuti, thus the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the unsurpassed minds of immeasurable beings are unsurpassed minds. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings that are not equally abiding are minds that are not equally abiding. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly know that the minds of immeasurable beings that are not equally abiding are minds that are not equally abiding? Subhuti, those minds enter into non-equality through inequality and equality, and thus the mind is not equally abiding. Subhuti, thus the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings that are not equally abiding are minds that are not equally abiding. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings that are equally abiding are minds that are equally abiding. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, know that the minds of immeasurable beings that are equally abiding are minds that are equally abiding? Subhuti, those minds enter into equality through equality and equality, and thus those minds that are equally abiding are like the sky. Subhuti,
Chinese
如是，如来依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心已得寂止者，如实了知为心已得寂止。复次，善现，如来依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心未得解脱者，如实了知为心未得解脱。善现，若问如来如何依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心未得解脱者，如实了知为心未得解脱？善现，彼诸心性本性解脱，是无自性性。善现，如是，如来依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心未得解脱者，如实了知为心未得解脱。复次，善现，如来依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心已得解脱者，如实了知为心已得解脱。善现，若问如来如何依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心已得解脱者，如实了知为心已得解脱？善现，以心无有故。心者，如来不观过去，不观未来及现在生。善现，如是，如来依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心已得解脱者，如实了知为心已得解脱。复次，善现，如来依此般若波罗蜜多，对于无量众生的心不可见者，如实了知为心不可见。善现，若问如来如何依此般若波罗蜜多
English
Thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have attained quiescence are quiescent. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have not attained liberation are not liberated. Subhuti, if asked how the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have not attained liberation are not liberated, Subhuti, those minds are by nature liberated, being of the nature of no self-nature. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have not attained liberation are not liberated. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have attained liberation are liberated. Subhuti, if asked how the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have attained liberation are liberated, Subhuti, because mind does not exist. The Tathagata does not perceive mind as past, future, or presently arising. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who have attained liberation are liberated. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows that the minds of immeasurable beings who are invisible are invisible. Subhuti, if asked how the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom
Tibetan
་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་སེམས་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་བལྟར་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཤའི་མིག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་སེམས་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་རྣམས་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་རྣམས་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ དག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་རྣམས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་རྣམ་པར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་རྣམས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་རྣམ་པར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའོ།
Chinese
如果这样问：世尊是如何如实了知无量众生的不可见心为不可见心呢？ 须菩提，因为心是无有的，所以是不可见的；因为没有生起，所以不是能被识别的；因为没有完全成立，所以即使是智慧之眼和天眼也无法把握，更何况是肉眼，因为对一切都不显现。 须菩提，如来就是这样依靠这部般若波罗蜜多，如实了知无量众生的不可见心为不可见心。 须菩提，因此，般若波罗蜜多是如来、阿罗汉、正等觉为世间所开示的。 须菩提，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，如实了知无量无数的其他众生和补特伽罗的开显和隐藏为开显和隐藏。 如果这样问：须菩提，如来是如何依靠这部般若波罗蜜多，如实了知无量无数的其他众生和补特伽罗的开显和隐藏为开显和隐藏呢？ 须菩提，那些众生的所有生都是安住并生于色之上的，如来如实了知。 须菩提，同样，那些众生的所有生都是安住并生于受、想、行和识之上的，如来如实了知。 须菩提，对此，如来如何能了知那些开显和隐藏是安住于色之上的呢？同样，如何能了知那些开显和隐藏是安住于受、想、行和识之上的呢？ 所谓“如来死后会产生”，这是依赖于色的。 所谓“如来死后不会产生”，这是依赖于色的。 所谓“如来死后既会产生，又不会产生”，这是依赖于色的。
English
If asked: How does the Thus-Gone One truly know the immeasurable beings' invisible minds as invisible minds? Subhuti, because the mind is non-existent, it is invisible; because it has not arisen, it is not to be distinguished; because it is not fully established, even the eye of wisdom and the divine eye cannot grasp it, let alone the physical eye, because it does not appear to all. Subhuti, in this way, the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the immeasurable beings' invisible minds as invisible minds. Subhuti, therefore, the Perfection of Wisdom is what the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, reveals to this world. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Thus-Gone One truly knows the immeasurable and countless other beings and persons' manifestations and concealments as manifestations and concealments. If asked: Subhuti, how does the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly know the immeasurable and countless other beings and persons' manifestations and concealments as manifestations and concealments? Subhuti, all those beings' births abide and arise in form, as the Thus-Gone One truly knows. Subhuti, similarly, all those beings' births abide and arise in feeling, perception, formations, and consciousness, as the Thus-Gone One truly knows. Subhuti, how does the Thus-Gone One know that those manifestations and concealments abide in form? Similarly, how does he know that those manifestations and concealments abide in feeling, perception, formations, and consciousness? The statement, "The Thus-Gone One will arise after death," is based on form. The statement, "The Thus-Gone One will not arise after death," is based on form. The statement, "The Thus-Gone One will both arise and not arise after death," is based on form.