Tibetan
བ་སྙོམ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་དོན་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་འདོད་ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་མ་ཡིན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་བྱེད་ཆོས་གོས་ལྷུར་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའམ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་བྲི་བ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་བར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པར་འདོད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ་ནོར་ལེན་པར་མི་འདོད་པའམ་འདོད་པ་ཆུང་བའམ་སྨྲ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་འདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དང་ཉན་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་བྱ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་མེད་པའམ་མི་འཇུག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་རྙེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་པོ་མི་མཐུན་པར་རྗོད་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་འཛིན་པའམ་འཆང་བའམ་ཀློག་པའམ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་འཆད་པར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཉན་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་འཛིན་པའམ་འཆང་བའམ་ཀློག་པའམ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་གཉིད་ཆེ་བར་གྱུར་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིད་ཆེ་བ་དེ་དང་ལྡན་བ་དང
Chinese
如果变得不勤奋，变得明显知道意义，并且想要布施、想要放入阅读这部般若波罗蜜多，听法者会去往其他地方，因为说了开头而不能理解，详细阐述也不能理解，变得不明显不知道，那么，善现，这也应知是菩萨摩诃萨远离僧众的魔业。善现，此外，说法者变得喧闹，极度追求利养和恭敬，极度追求法衣，而听法者变得欲望小，对于知足非常疏远，或者不愿布施财物，那么，善现，这也将远离学习和书写般若波罗蜜多，远离僧众，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，听法者变得有信心，想要听闻这部般若波罗蜜多，想要理解意义，想要完全施舍财物，而说法者变得没有信心，或者不愿接受财物，或者欲望小，或者不愿说法，那么，善现，这也应知是不具僧众的魔业。善现，此外，听法者变得具有信心，想要听闻，想要理解意义， 对于说法者来说，如果成为法的障碍，那些经典不存在或者不进入，那么，善现，由此，说法者也会说听法者不和合。善现，这也将不具僧众地听闻、受持、读诵或书写般若波罗蜜多，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，说法者想要讲解，而听法者不愿听闻，那么，善现，这也将不具僧众地听闻、受持、读诵或书写般若波罗蜜多，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，听法者变得非常嗜睡，身体变得沉重，并且与那嗜睡相伴随。
English
If one becomes unindustrious, becomes manifestly aware of the meaning, and desires to give, desires to engage in reading this Prajñāpāramitā, the listener of the Dharma will go to another place, because having spoken the beginning, one cannot understand, elaborating also one cannot understand, becoming unclear and unknowing, then, Subhuti, this also should be known as the work of Māra when a Bodhisattva-Mahasattva is separated from the assembly. Subhuti, furthermore, the Dharma speaker becomes noisy, extremely pursuing gain and respect, extremely pursuing Dharma robes, while the Dharma listener becomes small in desire, very distant from contentment, or unwilling to give wealth, then, Subhuti, this will also be separated from the assembly in learning and writing the Prajñāpāramitā, Subhuti, this also should be known as the work of Māra by a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Dharma listener becomes faithful, desiring to hear this Prajñāpāramitā, desiring to understand the meaning, desiring to completely give away wealth, while the Dharma speaker becomes without faith, or unwilling to accept wealth, or small in desire, or unwilling to speak, then, Subhuti, this also should be known as the work of Māra due to not possessing an assembly. Subhuti, furthermore, the Dharma listener becomes endowed with faith, desiring to hear, desiring to understand the meaning, For the Dharma speaker, if it becomes an obstacle to the Dharma, those Sutras do not exist or do not enter, then, Subhuti, from this, the Dharma speaker will also say that the Dharma listeners are not harmonious. Subhuti, this will also be without an assembly in hearing, holding, reciting, or writing the Prajñāpāramitā, Subhuti, this also should be known as the work of Māra by a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Dharma speaker wants to explain, but the Dharma listener does not want to hear, then, Subhuti, this will also be without an assembly in hearing, holding, reciting, or writing the Prajñāpāramitā, Subhuti, this also should be known as the work of Māra by a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Dharma listener becomes very sleepy, the body becomes heavy, and is accompanied by that sleepiness.