Tibetan
་ལུས་སྙོམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཆད་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་ལུས་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆེབ་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་སྙོམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་འཆད་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་ཀླག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་འཆད་པ་དང་སློབ་པ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་བྱོལ་གོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཡི་ངགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་འཆད་པ་དང་སློབ་པ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་ལྷའི་བསྔགས་བ་བརྗོད་དེ་ལྷ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བདེའོ་མཐོ་རིས་ནི་འདི་ལྟར་བདེའོ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྟེན་ཏོ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞོག་གོ །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་ཡང་སྲིད་པར་འགྲུབ་པའི་བསྔགས་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྲིད་པར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྟན་པ་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས། མཁས་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་སླར་འབྱོར་པ་དང་རྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་དང་ཕྲང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ ་།བར་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉིར་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད་ཀྱང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་ལ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། གང་དག་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་དེར་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་གལ་ཏེ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་བྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེར་དོང་ན་མུ་གེའི་འཇིགས་པས་ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཐབས་པྲ་མོས་སྤོང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་བྱུང་ནས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ནི་སྤྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱིན་མི་འདོད་དོ་ཞེས་རིག་པས་བཤེན་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་འདྲི་བ་དང་སློབ་པ་དང་སྟོན་བ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་གང་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དང་གང་ན་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དང་། གང་ན་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་འགྲོའམ་འདུག་པ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པའམ། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགོན་པ་དང་ཆུའི་དགོན་པ་དང་མུ་གེའི་དགོན་པ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ང་ནི་ཡུལ་གང་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་ཤ་ཟས་འཇིགས་པ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་དགོན་པ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགོན་པ་དང་ཆུའི་དགོན་པ་དང་མུ་གེའི་དགོན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་མྱོང་བར་ནུས་སམ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་ཐབས་ཕྲ་མོས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ནས་དེ་ལ་བསྙེན་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་བར་ལ་བར་ཆད་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་སློངས་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མཛའ་བའི་ཁྱིམ་དང་སློངས་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལྷུར་ལེན་པ་དེས་རྟག་ཏུ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་སློངས་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དེས་བྱ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་རེ་ཤིག་ང་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ང་ལ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྔིག་ཅན་ནི་ཅི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་མི་འཆང་བ་དང་མི་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདོན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་མི་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་ལུང་འབོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཁ་ཏོན་དུ་ མི་བྱེད་པ་དང་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་དང་ཡི་གེར་འདྲིར་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྩོལ
Chinese
如果（说法者）具备身体调和，因此不愿听闻，而说法者却想要宣讲，那么，善现，这也将导致菩萨摩诃萨不与僧团相应，应当了知这是魔业。善现，此外，说法者变得嗜睡，身体沉重，由于他本身具备怯懦和身体不调和，因此不愿宣讲，而听法者却想要听闻，那么，善现，这也将导致书写、读诵和完全理解文字的人不与僧团相应。善现，这也应当了知这是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，在书写、宣讲和学习般若波罗蜜多时，如果有人来到那里，宣说地狱众生的不赞叹之处，宣说旁生之生的不赞叹之处，宣说饿鬼之境的不赞叹之处，宣说非天之身的不赞叹之处，说：“地狱众生是如此痛苦，旁生之生是如此痛苦，饿鬼之境是如此痛苦，非天之境是如此痛苦，行蕴是如此痛苦，应当在此处将痛苦彻底消除。”如果这样说，善现，这也应当了知这是菩萨摩诃萨不与僧团相应，是魔业。善现，此外，在书写、宣讲和学习般若波罗蜜多时，如果有人来到那里，宣说天人的赞叹之处，说：“天人是如此安乐，天界是如此安乐，在欲界是如此享受欲望，在色界是如此安住于禅定，在无色界的等至中是如此安住。”这也要用智慧来观察一切生都是痛苦的，世尊也曾这样说过：“比丘们，不要显示与衰老相关的、会导致再次存在的赞叹之处。”一切有为法都是无常的，一切有为的都是痛苦的，三界一切都是空性的，一切法都是无我的。如果这样，那么他们一切都
English
If (the speaker) is endowed with physical harmony, and therefore unwilling to listen, but the speaker wants to preach, then, Subhuti, this will also cause the Bodhisattva-Mahasattva to be incompatible with the Sangha, and it should be known that this is the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the preacher becomes sleepy and his body becomes heavy, and because he himself is endowed with cowardice and physical disharmony, he is unwilling to preach, but the listener wants to listen, then, Subhuti, this will also cause those who write, read, and fully understand the text to be incompatible with the Sangha. Subhuti, this should also be known as the work of Mara of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, when writing, preaching, and studying the Prajnaparamita, if someone comes there and speaks of the unpraiseworthy aspects of hell beings, speaks of the unpraiseworthy aspects of the birth of animals, speaks of the unpraiseworthy aspects of the realm of pretas, speaks of the unpraiseworthy aspects of the body of asuras, saying, "Hell beings are so painful, the birth of animals is so painful, the realm of pretas is so painful, the realm of asuras is so painful, the aggregates are so painful, and suffering should be completely eliminated here." If he says so, Subhuti, it should also be known that this is the work of Mara because the Bodhisattva-Mahasattva is incompatible with the Sangha. Furthermore, Subhuti, when writing, preaching, and studying the Prajnaparamita, if someone comes there and speaks of the praiseworthy aspects of the gods, saying, "The gods are so happy, the heavens are so happy, in the desire realm desires are enjoyed in this way, in the form realm they abide in meditation in this way, and in the formless attainments they abide in this way." This should also be observed with wisdom that all births are painful, and the Blessed One has also said, "Monks, do not show the praiseworthy aspects associated with aging that lead to rebirth." All conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are painful, all three realms are empty, and all dharmas are selfless. If so, then all of them
Chinese
认识到它是无常、不恒常、痛苦、变异的法，智者们应当在此获得入流果。应当在此获得一来果、不来果和阿罗汉果。如果有些菩萨说：‘我们将会远离再次到来和延续的众多痛苦’，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为不具足眷属的魔业。善现，此外，任何说法比丘，他会特别喜欢独自一人。 并且，那些善男子和善女子如此努力、渴望和恭敬佛法，亲近说法者，却不会找到机会。说法者也想要一点点财物，却不愿布施。无论哪里有饥荒、争斗、不适和生命的障碍，他都会去那里。听法者也从别人那里听说那个地方发生了饥荒，没有争斗和安乐，那个地方也会有生命的障碍。说法者也会对那些善男子说：‘善男子们，如果在这个地方发生了饥荒的恐惧，善男子，如果你去那里，就会因为饥荒的恐惧而后悔。’如此，说法者会用狡猾的手段抛弃他们。他们也会感到沮丧，这样理解：‘这些是抛弃的迹象，这些不是想要布施的迹象，这个人不愿布施。’因此，他们不会被说服。善现，这也是因为不具足听闻、学习、讲述、接近讲述、受持和背诵这部般若波罗蜜多，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，说法者无论在哪里有生命的恐惧，无论在哪里有野兽的恐惧，无论在哪里有非人的恐惧。
English
Having recognized it as impermanent, unstable, painful, and subject to change, wise individuals should attain the fruit of stream-entry right here. They should attain the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat right here. If some Bodhisattvas say, 'We will be separated from the many sufferings of returning again and continuing,' then, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara, as it is not endowed with a retinue. Furthermore, Subhuti, whichever Dharma-preaching Bhikshu there is, he will be particularly delighted in being alone. And those sons and daughters of good families, although they strive for that purpose, desire it, and with respect for the Dharma, attend upon the Dharma-preacher, they will not find an opportunity. And that Dharma-preacher also desires a little bit of material gain, but he does not want to give it away. And wherever there is famine, strife, discomfort, and where there is a danger to life, he will go there. And those who listen to the Dharma also hear from others that famine has occurred in that place, and there is no comfort or well-being, and there is also danger to life in that place. And that Dharma-preacher also says to those sons of good family, 'Sons of good family, if the fear of famine occurs in this place, sons of good family, if you go there, you will regret it later because of the fear of famine.' Thus, that Dharma-preacher abandons them with cunning means. And they also become discouraged and understand in this way: 'These are the signs of abandonment, these are not the signs of wanting to give, this one does not want to give.' Therefore, they will not be persuaded. Subhuti, this is also because of not being endowed with a retinue for asking, learning, teaching, closely teaching, receiving, and reciting this Perfection of Wisdom. Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, wherever that Dharma-preacher is, where there is fear of living beings, where there is fear of wild animals, and where there is fear from non-humans.
Chinese
将会进入到那里。在那里行走或居住，或者在野兽的寺庙，或者毒蛇的寺庙，或者盗贼的寺庙，或者水的寺庙，或者饥荒的寺庙，无论在哪里，都会去那里。然后对那些听法的人这样说：‘各位善男子，要知道，我将前往任何有生物恐惧、野兽恐惧、食肉恐惧、毒蛇寺庙、盗贼寺庙、水灾寺庙和饥荒寺庙的地方。各位善男子，要知道，你们能忍受这些痛苦吗？’这样说着，他们会用巧妙的手段避开。然后，他们也会感到厌倦。厌倦之后，他们不会亲近他，而是会退回去。 善现，背诵、念诵和书写般若波罗蜜多之间，会出现这些障碍。 善现，这也是菩萨摩诃萨不具备条件，因此应该知道这是魔的事业。 善现，此外，说法比丘会专注于朋友的家和施舍的家。他专注于朋友的家和施舍的家，总是想着靠近朋友的家和施舍的家。因为他总是想着靠近，由于事务繁多，他会放弃那些听法的人，说：‘请稍等片刻，我有点事情要处理。我有点事情需要去办。’ 善现，这也是不具备书写和理解般若波罗蜜多的条件。 善现，这也是菩萨摩诃萨不具备条件，因此应该知道这是魔的事业。 善现，因此，恶魔会想方设法使任何人都不受持、不携带、不阅读、不理解、不背诵、不展示、不接近展示、不背诵、不念诵、不书写和不让他人书写这部般若波罗蜜多，他会以各种方式为此而努力。