Tibetan
བཅུ་གཅིག་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ། བཅུ་གཅིག་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འདེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དེ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་ཙམ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པར་དུ་གཅོད་པར་བགྱིད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དེ་དག་གི་སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྤོབས་བདེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཡིདགཡེངས་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་གླལ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་སྟེག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་གྱུར་ན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་རྣམ་པར་གྱེང་བས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེར་འདྲིན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་མི་འཐོབ་ན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུལ་བཞད་དག་བྱེད་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲིན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་ཅོ་འདྲི་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གཡེང་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲིན་འདེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡེ་གེར་འདྲི་བ་དག་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གིས་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོན་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སེམས་མ་དད་པས་སྟན་ལས་ལྔས་ཏེ་སོང་ན་འདི་ཡང་བ
Chinese
第十一，魔业品。 第十一，魔业品。 八千颂般若波罗蜜多，第十一品。此后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：世尊，如果世尊您完整宣说那些种姓之子和种姓之女的这些功德，那么世尊，他们会遇到多少障碍呢？如此禀告后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，会出现许多障碍的魔业。善现禀告道：世尊，会出现多少种阻碍的魔业呢？薄伽梵说道：善现，菩萨摩诃萨宣讲般若波罗蜜多时，他们的辩才需要很长时间才能生起，善现，这应被视为第一种魔业。善现，即使生起辩才，也会变得心不在焉，这也应被视为魔业。善现，如果他们变得懈怠、傲慢、自负并抄写文字，这也应被视为魔业。善现，如果心因散乱而通达一切，这也应被视为魔业。善现，如果以相互关联的意识抄写文字，这也应被视为魔业。善现，如果无法获得忆念，这也应被视为魔业。善现，如果相互嘲笑并抄写文字，这也应被视为魔业。善现，如果相互争论并抄写文字，这也应被视为魔业。善现，如果心不在焉地抄写文字，这也应被视为魔业。善现，如果抄写文字的人彼此之间不和，这也应被视为魔业。善现，如果（有人说）我没有找到它的深度，没有体验到它的味道，然后从座位上站起来离开，这也应被视为魔业。善现，如果（有人）因为不相信，认为我没有从这部般若波罗蜜多中得到授记，而从座位上站起来离开，这也
English
Eleventh, The Chapter on the Activities of Mara. Eleventh, The Chapter on the Activities of Mara. The Eight Thousand Stanza Prajñāpāramitā, Eleventh Chapter. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if the Blessed One were to fully describe these qualities of those sons and daughters of good family, how many obstacles would they encounter, Blessed One?" After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, many activities of Mara that cause obstacles will occur." Subhuti asked: "Blessed One, how many kinds of activities of Mara that cause obstacles will occur?" The Blessed One said: "Subhuti, when Bodhisattvas Mahasattvas explain the Prajñāpāramitā, their eloquence will take a long time to arise, Subhuti, this should be recognized as the first activity of Mara. Subhuti, even if eloquence arises, they will become distracted, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if they become lazy, arrogant, conceited, and copy texts, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if the mind becomes distracted and comprehends everything, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if they copy texts with mutually related consciousness, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if they cannot obtain mindfulness, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if they ridicule each other and copy texts, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if they argue with each other and copy texts, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if they copy texts with a distracted mind, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if those who copy texts become discordant with each other, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if (someone says) 'I have not found its depth, I have not tasted its flavor,' and then rises from their seat and leaves, this should also be recognized as an activity of Mara. Subhuti, if (someone) rises from their seat and leaves because they do not believe that I have received a prediction from this Prajñāpāramitā, this
Tibetan
དུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་འདིར་བདག་གི་མིང་དང་རིགས་ཀྱང་མ་སྨོས། བདག་གི་ཕ་མའི་མིང་དང་རིགས་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས། བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཀྱང་མ་སྨོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཉན་པར་སེམས་ཤིང་དེ་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། གང་དུ་དེ་དག་གིས་སླར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་ཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་དག་གི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་དག་གི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དག་ལ་སློབ་པར་མི་འདོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལམ་བསླབས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཆུང་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་འཇུ་བར་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱེ་ནི་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་ཟན་གོང་བསླང་བ་བཏང་སྟེ། ལས་བྱེད་པའི་མི་ལས་ཟན་ཁམ་བཙལ་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཕྱིམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་བོར་
Chinese
应当了知是魔业。 善现，我于何处出生的村庄、城市、城镇的名字也在此未提，在此也未提我的名字和种姓。我的父母的名字和种姓也在此未提。我于何处出生的种姓也未提，心想：那些人如果不听闻般若波罗蜜多，心里想着离开，那么那些发心者有多少，他们如何如何地离去，就那样那样地，他们在何处将再次进行瑜伽，将在多少劫中受生轮回。那是什么缘故呢？ 善现，般若 波罗蜜多，不退转的菩萨摩诃萨们，对于世间和出世间的法不会决定生起厌离，善现，这也应当了知是他们的魔业。 善现，另外，具有菩萨乘的有情们，舍弃、抛弃般若波罗蜜多，这成办一切智智，心里想着去寻求那些并非成办一切智智的经部，善现，这也应当了知是他们的魔业。 善现，又如何不欲学习世间和出世间的法，不欲对世间和出世间的法决定生起厌离，因此不学习这般若波罗蜜多。因为学习这般若波罗蜜多，不会对世间和出世间的法决定生起厌离。 如此，那些智慧浅薄者，舍弃、抛弃如实了知世间和出世间诸法的根本——般若波罗蜜多，心里想着去抓住枝叶。 善现，例如，有人从根本上放弃准备好的糌粑团，心里想着从做工的人那里寻找糌粑碎屑。同样，善现，未来之时，有些具有菩萨乘的有情，抛弃这般若波罗蜜多，一切智智的根本
English
It should be known as the work of Mara. Subhuti, the names of the villages, cities, and towns where I was born are not mentioned here, and my name and lineage are not mentioned here. The names and lineages of my parents are also not mentioned here. The lineage in which I was born is also not mentioned, thinking, 'If those people do not listen to the Prajnaparamita, and think of leaving, then however many those who have generated the mind are, in whatever way they leave, in that way, where they will again engage in yoga, they will be reborn in as many kalpas.' Why is that? Subhuti, the Prajna Paramita, the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, will not necessarily arise with aversion to worldly and transworldly dharmas. Subhuti, this should also be known as their work of Mara. Furthermore, Subhuti, those sentient beings who possess the Bodhisattva vehicle, abandoning and discarding the Prajnaparamita, which accomplishes the omniscient wisdom, think of seeking those Sutras that do not accomplish the omniscient wisdom. Subhuti, this should also be known as their work of Mara. Moreover, Subhuti, how is it that they do not want to study worldly and transworldly dharmas, and do not want to necessarily arise with aversion to worldly and transworldly dharmas, therefore they do not study this Prajnaparamita. Because by studying this Prajnaparamita, they will not necessarily arise with aversion to worldly and transworldly dharmas. Thus, those of little wisdom, abandoning and discarding the root of fully knowing worldly and transworldly dharmas as they are—the Prajnaparamita—think of grasping at the branches. Subhuti, for example, someone gives up the prepared dough ball from the beginning, and thinks of seeking crumbs of dough from the workers. Similarly, Subhuti, in the future, some sentient beings who possess the Bodhisattva vehicle will abandon this Prajnaparamita, the root of omniscient wisdom.
Tibetan
ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་སྤངས་ཤིང་པོར་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྟོན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅི་ལྟར་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་སློབ་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་ཅི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གཅིག་བུ་དུལ་བར་བྱའོ་བདག་གཅིག་པུ་ཞི་བར་བྱའོ་བདག་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་དུལ་བ་དང་ཞིབ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བརྩོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཚོལ་ཏེ། དེས་མུན་ཁུང་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས་སྣང་བ་གལ་བ་དེར་བརྟགས་སོ། །དེར་བརྟགས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་བཙལ་བར་སེམས་ཤིང་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལས་གླང་
Chinese
因此，聲聞和獨覺乘如同樹枝、樹葉和花瓣一般，他們會想從中尋找精髓——佛陀本身。 善現，這也應被視為是那些菩薩的魔業。 為什麼呢？ 因為那些智慧淺薄的人不明白這個般若波羅蜜多能成就一切智智。 他們捨棄並拋棄般若波羅蜜多，反而更加認為應該完全理解其他由聲聞或獨覺所開示的經藏。 善現，應知那樣的菩薩是進入了樹枝、樹葉和花瓣之中。 為什麼呢？ 善現，菩薩摩訶薩不應像教導聲聞乘者和獨覺乘者那樣去教導。 善現，應如何教導聲聞乘者和獨覺乘者呢？ 善現，他們會這樣想：『我應獨自調伏，我應獨自寂靜，我應獨自完全從痛苦中解脫。』 他們為了獨自調伏、寂靜和完全從痛苦中解脫，而努力積累一切善根。 善現，菩薩摩訶薩也不應那樣教導。 善現，然而，菩薩摩訶薩應為了利益一切世間，自己也安住於真如，也應使一切有情安住於真如，並且應使無量無數的有情界完全從痛苦中解脫。 應當這樣教導，菩薩摩訶薩應當那樣努力積累一切善根，並且不應以此而自滿。 善現，例如，某個沒有見過大象的人，尋找大象的顏色和形狀。 他在黑暗中找到一頭大象，並依據他所觸摸到的部分來判斷。 他在判斷之後，想尋找大象的足跡，並從大象的足跡中尋找大象。
English
Therefore, the Hearer and Solitary Realizer vehicles are like branches, leaves, and petals, and they will think of seeking the essence—Buddhahood itself—from them. Subhuti, this should also be regarded as the work of the maras of those bodhisattvas. Why is that? Because those of little wisdom do not understand that this Perfection of Wisdom accomplishes the omniscient wisdom. They abandon and forsake the Perfection of Wisdom, and instead think that they should especially fully understand other sutras that are taught by Hearers or taught by Solitary Realizers. Subhuti, those bodhisattvas of such a kind should be known to have entered into branches, leaves, and petals. Why is that? Subhuti, a bodhisattva mahasattva should not teach in the way that individuals of the Hearer vehicle and individuals of the Solitary Realizer vehicle are taught. Subhuti, how should individuals of the Hearer vehicle and individuals of the Solitary Realizer vehicle be taught? Subhuti, they think to themselves, 'I shall tame myself alone, I shall pacify myself alone, I shall completely liberate myself alone from suffering.' They strive to accumulate all roots of virtue for the sake of taming, pacifying, and completely liberating only themselves from suffering. Subhuti, a bodhisattva mahasattva should not teach in that way either. Subhuti, however, a bodhisattva mahasattva should, for the sake of benefiting all the world, abide in suchness himself and also establish all sentient beings in suchness, and he should completely liberate immeasurable realms of sentient beings from suffering. He should teach in that way, and a bodhisattva mahasattva should strive to accumulate all roots of virtue in that way, and he should not be conceited about it either. Subhuti, it is like this, for example: A certain person who has not seen an elephant seeks the color and shape of an elephant. He finds an elephant in the darkness and judges it according to the part that he touches. After judging it, he thinks of seeking the footprints of the elephant, and from the footprints of the elephant he seeks the elephant.