Tibetan
་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་མཉན་བརྙེད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྣིན་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟབས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་གང་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་རངས་ཏེ་ཡིད་མགུ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་སྤྲུམ་མ་མང་ལ་ལྕི་བར་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ལུས་བསྐྱོད་ན་ཆེར་སྙོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འཆག་པ་ལ་དད་ཆེར་མི་འགྱུར་ཁ་ཟས་ཆུང་དུ་འཚལ་བར་འགྱུར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་འགྱུར་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་མང་བར་འགྱུར་སྨྲེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་གནས་བར་འགྱུར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་བསྟེན་ཅིང་ངེས་པར་བསྟེན་ལ་བསྒོམ་ལ་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ངོ་སྙམ་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་སྔར་གྱི་མཚན་མ་འདི་དག་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བུད་མེད་འདི་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བུ་འབྱུང་བར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བལྟ་པ་དང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་མཉན་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ལ། ཉན་པ་ན་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིང་པོ་མི་ཐོག་ག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤའ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཤའ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤའ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་པར་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་བ་དང་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩི་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་སྙེང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འགྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤའ་རི་འི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤའ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤའ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤའ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤའ་རིའི་བུ་སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཤའ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྔ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་སྦྱད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
如果为了观看、礼拜、侍奉和听闻而亲近，那么菩萨摩诃萨就应该知道，这是对这部甚深般若波罗蜜多圆满善根。这部甚深般若波罗蜜多，正是以他往昔的善根而亲近的。那些曾经见过佛的天神们会这样想：往昔的菩萨摩诃萨们也曾出现过被授记为无上正等菩提的征兆。因此，这位菩萨摩诃萨不久也将获得无上正等菩提的授记，他们会非常高兴，感到满足，心中充满喜悦。 世尊，例如，一个怀有多胎而身体沉重的妇女，当她移动身体时会更加摇晃，她不太喜欢行走，会减少食物，减少昏睡和睡眠，减少说话，减少体力，增加痛苦，经常呻吟，不太喜欢与人交往，不像以前那样，她会专注于思考，反复思考，冥想，并多次这样做，她会以身体体验到这样的感受。世尊，当看到这些先前的征兆时，就知道这位妇女不久将要生产了。 世尊，同样，当善根圆满的菩萨摩诃萨，为了观看、礼拜、侍奉和听闻这部甚深般若波罗蜜多而亲近，并且在听闻时，他对此感到高兴，并生起追求般若波罗蜜多的心时。世尊，就知道这位菩萨摩诃萨不久将获得无上正等菩提的授记。 这样祈请之后，世尊对具寿舍利子这样说道：
English
If, in order to see, pay homage, attend, and listen, one draws near, then a Bodhisattva-Mahasattva should know that this is the complete ripening of roots of virtue in this profound Perfection of Wisdom. This profound Perfection of Wisdom is approached by him through those very roots of virtue from the past. Those gods who have seen Buddhas in the past will think thus: "For those Bodhisattva-Mahasattvas of the past, signs of prediction to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment have also appeared before. Therefore, this Bodhisattva-Mahasattva will not be long before he obtains the prediction to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," and they will become exceedingly joyful, pleased, and a feeling of satisfaction will arise. Bhagavan, for example, a woman who is pregnant with many fetuses and has become heavy, when she moves her body, she becomes greatly unsteady, and she does not greatly like to walk, she will seek to reduce food, she will reduce drowsiness and sleep, she will reduce speaking, she will reduce strength, she will increase suffering, she will dwell much while groaning, she will not greatly like companionship, she will attend to and definitely attend to thinking that is not like the former manner, and having meditated and done it much, at that time she experiences such feelings with her body, Bhagavan, how, just as these former signs are seen, so it is known that this woman will not be long before she gives birth to a son. Bhagavan, Likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva whose roots of virtue are completely ripened, when he draws near in order to see, pay homage, attend, and listen to this profound Perfection of Wisdom, and when listening, he rejoices in it and generates a mind seeking the meaning of the Perfection of Wisdom, at that time, Bhagavan, it is known that this Bodhisattva-Mahasattva will not be long before he obtains the prediction to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having thus requested, the Bhagavan spoke thus to the venerable Shariputra:
Chinese
赐予。舍利子，好啊！好啊！舍利子，这也是佛陀的威力使你感到自豪。然后，具寿善现向世尊这样禀告：世尊，如来、应供、正等觉对这些菩萨摩诃萨如此善巧地摄受、善巧地调伏、善巧地教导，真是太稀奇了！世尊开示说：善现，这些菩萨摩诃萨是为众多生灵的利益，为众多生灵的安乐，对世间充满慈悲，为了广大人群的利益、福祉和安乐而发起的。对天人和人类充满慈悲，为了慈悲的缘故，想要现证无上正等菩提，在无上正等菩提中现证成佛后，想要宣说无上的佛法。善现禀告说：世尊，菩萨摩诃萨在修持这部般若波罗蜜多时，如何修持才能圆满般若波罗蜜多的禅定？世尊开示说：善现，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，没有真正见到色蕴的生起，那就是在修持般若波罗蜜多。同样，没有真正见到受蕴的、想蕴的、行蕴的、识蕴的生起，那就是在修持般若波罗蜜多。没有真正见到色蕴的灭去，那就是在修持般若波罗蜜多。同样，没有真正见到受蕴的、想蕴的、行蕴的、识蕴的灭去，那就是在修持般若波罗蜜多。没有真正见到法，那就是在修持般若波罗蜜多。没有真正见到非法，那就是在修持般若波罗蜜多。这样，这就是此处的般若波罗蜜多。
English
granted. Shariputra, well done! well done! Shariputra, it is also by the power of the Buddha that you are proud. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is wonderful that the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has so skillfully taken, so skillfully subdued, and so skillfully instructed these Bodhisattva-Mahasattvas! The Blessed One said: Subhuti, these Bodhisattva-Mahasattvas are engaged for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, with compassion for the world, and for the sake of the benefit, welfare, and happiness of a great multitude of people. With compassion for gods and humans, for the sake of compassion, they desire to manifest the unexcelled perfect enlightenment, and having manifested enlightenment in the unexcelled perfect enlightenment, they desire to teach the unexcelled Dharma. Subhuti said: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing this Prajnaparamita, perfect the meditation of Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, does not truly see the arising of form, then he is practicing Prajnaparamita. Similarly, if he does not truly see the arising of feeling, perception, volition, and consciousness, then he is practicing Prajnaparamita. If he does not truly see the cessation of form, then he is practicing Prajnaparamita. Similarly, if he does not truly see the cessation of feeling, perception, volition, and consciousness, then he is practicing Prajnaparamita. If he does not truly see Dharma, then he is practicing Prajnaparamita. If he does not truly see non-Dharma, then he is practicing Prajnaparamita. Thus, this is the Prajnaparamita here.
Chinese
禅定将会完全圆满。具寿善现请问：世尊，此教法是不可思议的。世尊说：善现，色是不可思议的。同样，受、想、行，以及善现，识也是不可思议的。善现，如果连色是不可思议的都不了解，又如何能行于般若波罗蜜多呢？同样，受、想、行，以及善现，如果连识是不可思议的都不了解，又如何能行于般若波罗蜜多呢？之后，具寿舍利子对世尊这样说道：世尊，对于如此甚深的般若波罗蜜多，谁会信受呢？世尊说：舍利子，凡是行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，他们就会信受这般若波罗蜜多。 具寿舍利子问道：世尊，菩萨摩诃萨如何行持呢？世尊，如何才能获得名为“行持”之名呢？世尊说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨对于诸力不执著，对于诸无畏不执著，对于诸佛法不执著，甚至对于一切智智也不执著。那是什么原因呢？舍利子，诸力是不可思议的，诸无畏也是不可思议的，诸佛法也是不可思议的，一切智智也是不可思议的，一切法也是不可思议的。舍利子，如此行持的菩萨摩诃萨，如果对于五蕴也不行持，那他就是在行持般若波罗蜜多。因此，他被称为行持，并获得名为“行持”之名。之后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，般若波罗蜜多是甚深的。世尊，般若波罗蜜多是珍宝之聚。世尊，
English
The meditation will be completely perfected. The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, this teaching is inconceivable." The Bhagavan said: "Subhuti, form is inconceivable. Likewise, feeling, perception, formations, and Subhuti, consciousness are also inconceivable. Subhuti, if one does not even understand that form is inconceivable, how can one practice the Prajnaparamita? Likewise, feeling, perception, formations, and Subhuti, if one does not even understand that consciousness is inconceivable, how can one practice the Prajnaparamita?" Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, who will believe in this Prajnaparamita that is so profound?" The Bhagavan said: "Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Prajnaparamita will believe in this Prajnaparamita." The venerable Shariputra asked: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice? Bhagavan, how does one obtain the name 'practitioner'?" The Bhagavan said: "Shariputra, here, a Bodhisattva-Mahasattva does not fixate on the powers, does not fixate on the fearlessnesses, does not fixate on the Buddha-dharmas, and does not even fixate on omniscience itself. Why is that? Shariputra, the powers are inconceivable, the fearlessnesses are also inconceivable, the Buddha-dharmas are also inconceivable, omniscience itself is also inconceivable, and all dharmas are also inconceivable. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way, if he does not even practice on the five aggregates, then he is practicing the Prajnaparamita. Therefore, he is called a practitioner and obtains the name 'practitioner'." Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound. Bhagavan, the Prajnaparamita is a heap of jewels. Bhagavan,