Tibetan
་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་སྔོན་ཐོས་པས་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་ འབྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་ནས་སྨན་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཅི་ལྟ་བ་དང་མཐུ་ཅི་ལྟ་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། རྒྱུ་སྒར་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་གྱུར་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བ་ན། ལ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་དང་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་འདོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པ་ལས་འཇུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དྲན་བར་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་དེའི་གཞི་ལས་ཚ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་རྣམས་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཡང་ཆོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ མི་འགྱུར། དུག་གིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། མཚོན་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། མེས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཆུས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། དབྱུག་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲན་ཞིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དང་ཡང་དྲན་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དེར་གླགས་ལྟ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་གང་དག་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དག་ཉེ་བར་འོངས་ན་ཡང་དེ་དག་སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་གཏམ་ཟེར་པར་འདོད་དེ་ཡང་དག་བར་དགའ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡང་གདུག་པ་དང་སྡིག་སྤྲུལ་མང་པོའི་དགོན་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་དེ་དག་ལ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྷ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བརྒྱ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་རྒྱང་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འདི་དག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཀྱིས། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཕྱོགས་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་དྲན་བས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཏོན་དུ་བྱ་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཕྱོགས་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེས་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཚམ་ཞིག་དྲན་པས་བསམས་ཏེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཏོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དག་རྒྱང་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དག་རྒྱང་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་།བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སླར་དོང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་དན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དག་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ཞིང་ཅི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དག་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྩོད་པར་འདོད་པ་དང་རྒོལ་བར་འདོད་པ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲན་པས་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཏོན་ཏེ་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་ཆོས་དཀར་བོ་ཡོད་པར་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེ་འདྲས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འོང་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཚོགས་ཤིང་འཁོད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་འདོད་པ་ན་སྦྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་དག་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ན་འདིར་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱིས་མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉེ་བར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་བཞི་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཀྱེ་མཱོ་འདི་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་འོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལ་ག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལི་ཙཚ་།བའི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་སྦྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གླགས་ལྟ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲན་པས་བསམ་པར་བྱ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་དྲན་པས་བསམས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཏོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲན་པས་བསམས་ཤིང་ཁ་།ཏོན་དུ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཏོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དེ་ཉི་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱར
Chinese
以此为依凭， कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौत्स गोत्र 仙人) 菩萨摩诃萨们，因先前听闻般若波罗蜜多的相应之因，而具有善巧方便。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौत्स गोत्र 仙人)，那些对众生怀有慈爱之心的人们，也为了慈爱，依凭此世间，在世间广为开示十善业道。在世间广为开示不具菩提分法的四禅。在世间广为开示不具菩提分法的四无量。在世间广为开示不具菩提分法的四无色定。在世间广为开示不具菩提分法的五神通。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौत्स गोत्र 仙人)，例如，依凭月亮的光环，所有的药草和星辰都显现出各自的力量和威力。星宿也同样显现出各自的力量。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौत्स गोत्र 仙人)，同样地，如来、阿罗汉、正等觉佛陀涅槃后，正法衰败之时，以及如来、阿罗汉、正等觉佛陀们未出现在世间之时，有些人奉行正法，有些人如法修行，有些人行持寂静，有些人行持善行，他们在世间广为宣说和修习，所有这些都源于菩萨，由菩萨所开显。进入菩萨的善巧方便之门，而菩萨们的善巧方便，应当了知也源于般若波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौत्स गोत्र 仙人)，此外，对于受持、背诵、读诵、通达、精通、开示、详细开示、传授、念诵、书写、作意和忆念此般若波罗蜜多的善男子和善女子们，应当期望从其根本之处获得诸多功德。如是宣说之后，诸天之主帝释天对世尊如是禀告道：世尊，那些善男子或善女子们又
English
Based on this, Kauśika, the Bodhisattva Mahasattvas, having previously heard the corresponding cause of the Prajñāpāramitā, will be endowed with skillful means. Kauśika, those who have compassion for sentient beings, also rely on this world for the sake of compassion, and widely reveal the paths of the ten virtuous actions in the world. They widely reveal the four meditations that do not possess the limbs of enlightenment in the world. They widely reveal the four immeasurables that do not possess the limbs of enlightenment in the world. They widely reveal the four formless absorptions that do not possess the limbs of enlightenment in the world. They widely reveal the five superknowledges that do not possess the limbs of enlightenment in the world. Kauśika, just as, for example, relying on the halo of the moon, all herbs and stars appear in their respective strengths and powers. The constellations also appear according to their respective strengths. Kauśika, similarly, after the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha has passed away and the sacred Dharma has declined, and when the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas have not appeared in the world, some practice the Dharma, some practice accordingly, some practice peace, and some practice virtue. All those who widely proclaim and cultivate in the world are born from the Bodhisattva and are revealed by the Bodhisattva. They enter through the skillful means of the Bodhisattva, and the skillful means of the Bodhisattvas should be known to arise from the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, for the sons and daughters of good family who hold, recite, read, fully understand, thoroughly expound, teach, closely teach, transmit, chant, write, contemplate, and remember this Prajñāpāramitā, many qualities should be expected from its very basis. After he spoke thus, Indra, the lord of the gods, said to the Blessed One: Blessed One, those sons or daughters of good family also
Chinese
那么，这具有哪些功德呢？ 世尊开示说： कौशिका（ कौशिका，Kauśika，憍尸迦）！那些善男子或善女子，由于没有舍弃正念，不会因衰老而死亡，不会因毒药而死亡，不会因武器而死亡，不会因火而死亡，不会因水而死亡，不会因棍棒而死亡，不会因他人的加害而死亡。即使国王、王子、大臣或官员对他们造成伤害或产生敌意，只要他们忆念并诵读这部《般若波罗蜜多》，就不会被忽视。那些反复忆念并诵读这部《般若波罗蜜多》的人，如果有国王、王子、大臣或官员想要寻找他们的过失或机会，也无法找到，因为他们已经完全受持了这部《般若波罗蜜多》。即使国王、王子、大臣或官员接近他们，也会想要与他们交谈，并认为应该与他们进行真实的对话。这是为什么呢？ कौशिका（ कौशिका，Kauśika，憍尸迦）！这部《般若波罗蜜多》会使一切众生以慈爱之心对待他们，以慈悲之心关怀他们，并与他们亲近。 कौशिका（ कौशिका，Kauśika，憍尸迦）！因此，无论善男子或善女子进入充满恶人和邪灵的寺庙，那些想要寻找机会或过失的人或非人，除非是他们过去业力的成熟，否则也无法找到他们的过失。然后，其他外道游行者带着寻找诽谤的意图来到了世尊所在的地方。这时，诸天之主帝释天远远地看到了那些外道游行者，并观察了他们的内心，心想：这些外道
English
What are the qualities that this possesses? The Blessed One said: Kauśika, those sons or daughters of good family will not die by abandoning mindfulness. They will not die by poison. They will not die by weapons. They will not die by fire. They will not die by water. They will not die by sticks. They will not die by the harm of others. Even if kings, princes, great ministers, or ministers harm or be hostile to them, those who remember and recite this Perfection of Wisdom will not be ignored. Those who repeatedly remember and recite this Perfection of Wisdom, if any kings, princes, great ministers, or ministers come near to seek their faults or opportunities, they will not find them, because they have fully embraced this Perfection of Wisdom. Even if kings, princes, great ministers, or ministers come near, they will want to speak to them and think that they should be pleased with true conversation. Why is that? Kauśika, this Perfection of Wisdom will cause all sentient beings to be near with loving-kindness and to cultivate compassion with compassionate minds. Kauśika, therefore, whatever son or daughter of good family enters a monastery full of evil and wicked spirits, those humans or non-humans who seek opportunities or faults will not find their faults unless it is the ripening of their previous karma. Then, other non-Buddhist wanderers came to where the Blessed One was at that time with the intention of seeking accusations. Then, the lord of the gods, Indra, saw those non-Buddhist wanderers coming from afar and examined their minds, thinking: These non-Buddhists