Tibetan
་ཤེས་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ། གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞོན་པ། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །འཛུད་དོ། །འགོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟླུམས་ནས་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། ། རབ་ འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་འབུལ་ཏེ། ཕུལ་ནས་ཀྱང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་མིའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་གིས་མཆོད་དེ། མཆོད་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷའི་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། ཕུལ་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕུལ་ནས་ཀྱང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལྷའི་དང་། མིའི་བྱུག་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། ཕུལ་ནས་ཀྱང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བྱུག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། བརྣག་པས་བསྐྱེད་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། ཕུལ་ནས་ཀྱང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། བརྣག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
知和，不善之法的意念和，授记之法的意念和，未授记之法的意念和，有漏之法的意念和，无漏之法的意念和，世间之法的意念和，出世间之法的意念和，有为之法的意念和，无为之法的意念，凡是这些，都是菩萨摩诃萨的身之恶处，语之恶处，意之恶处。 善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，完全舍弃那些恶处后，对所欲求者布施，即是说，对欲求食物者布施食物，对欲求饮者布施饮品，对欲求乘骑者布施乘骑，对欲求任何人的用具者，就布施任何人的用具。也使其他众生安住于正确的布施中，安置，稳固。也完全回向所有善根，以欢喜心与一切有情共同，为了清净佛土而完全回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨以七宝充满三千大千世界，供养三宝，供养后也以欢喜心如此完全回向说：以此我的善根，愿佛土成为七宝所成。 善现，再者，菩萨摩诃萨以天和人的音乐之声供养如来的佛塔，供养后也以善根与一切有情共同，如此完全回向说：以此我的善根，愿佛土中常常出现天人的音乐之声。 善现，再者，菩萨摩诃萨以天界的香充满三千大千世界，
English
knowledge, the notion of non-virtuous dharmas, the notion of dharmas that are prophesied, the notion of dharmas that are not prophesied, the notion of dharmas with outflows, the notion of dharmas without outflows, the notion of worldly dharmas, the notion of transcendental dharmas, the notion of conditioned dharmas, and the notion of unconditioned dharmas—all of these are the evil abodes of body, speech, and mind of a bodhisattva mahasattva. Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, having completely abandoned all those evil abodes, he gives charity to those who desire it. That is to say, he gives food to those who desire food, drink to those who desire drink, vehicles to those who desire vehicles, and he gives whatever human implements are desired to those who desire them. He also causes others to abide in correct giving, settles them, and establishes them. He also completely dedicates all roots of virtue, and with a joyful mind, shares them with all sentient beings, and completely aspires to purify the Buddha-field. Furthermore, Subhuti, a bodhisattva mahasattva fills the three-thousand-great-thousand world realm with the seven precious substances and offers them to the Three Jewels. Having offered them, he also completely aspires in this way with a joyful mind, saying, "By this root of virtue of mine, may the Buddha-field become made of the seven precious substances." Furthermore, Subhuti, a bodhisattva mahasattva makes offerings to the stupas of the Tathagatas with the sounds of divine and human music. Having made offerings, he also shares that root of virtue with all sentient beings, and completely aspires in this way, saying, "By this root of virtue of mine, may the sound of divine music always arise in that Buddha-field." Furthermore, Subhuti, a bodhisattva mahasattva fills the three-thousand-great-thousand world realm with divine incense,
Chinese
如来们和如来的佛塔们恒常供养，供养后也将此善根与一切有情共同拥有，愿我以此善根，在彼佛土中恒常生起天香之气，如是回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨以百味饮食供养如来们、菩萨们、独觉们、如来的佛塔们和如来的声闻们，供养后也愿我以此善根，在那佛土中现证无上正等觉，一切有情皆得天之美食百味具备，如是回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨以三千大千世界之如来们、如来的佛塔们、菩萨们、独觉们和如来的声闻们供养天和人的涂香，供养后也愿我以此善根，在那佛土中现证无上正等觉，一切有情皆得天之涂香，如是回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨将意生、变化生、五种妙欲供养如来们、菩萨摩诃萨们、独觉们和如来的声闻们，供养后也愿我以此善根，在那佛土中现证无上正等觉，一切有情的五种妙欲皆成意生、变化生、悦意，如是回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多
English
offering constantly to the Tathagatas and the stupas of the Tathagatas. Having offered, they share that root of virtue with all sentient beings, and in that way, they completely dedicate it, saying, "May the fragrance of divine incense constantly arise in that Buddha-field through this root of my virtue." Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva offers food with a hundred flavors to the Tathagatas, the Bodhisattvas, the Pratyekabuddhas, the stupas of the Tathagatas, and the Shravakas of the Tathagatas. Having offered, they also dedicate it in that way, saying, "Through this root of my virtue, may I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in that Buddha-field, and may all sentient beings possess divine food with a hundred flavors." Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva offers divine and human unguents to the Tathagatas of the three-thousand great-thousand world-system, the stupas of the Tathagatas, the Bodhisattvas, the Pratyekabuddhas, and the Shravakas of the Tathagatas. Having offered, they also dedicate it in that way, saying, "Through this root of my virtue, may I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in that Buddha-field, and may all sentient beings possess divine unguents." Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva offers the five objects of desire that are mind-born and created by transformation to the Tathagatas, the Bodhisattva-Mahasattvas, the Pratyekabuddhas, and the Shravakas of the Tathagatas. Having offered, they also dedicate it in that way, saying, "Through this root of my virtue, may I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in that Buddha-field, and may the five objects of desire of all sentient beings become mind-born, created by transformation, and pleasing." Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva with the Perfection of Wisdom
Tibetan
ན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གཟུད་པར་བྱ། དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་ལ་སྙོམས་པར་ འཇུག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། གཟུད་པར་བྱ། དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་བར་དག་ལ་གཟུད་པར་བྱ། དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གཟུད་པར་བྱ། དགོད་པར་བྱའོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི་བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །འཛུད་དོ། །འགོད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རང་གི་ལུས་གཟུགས་བཟང་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ། ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དོ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནའི་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མཐར་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་གཟུགས་བཟང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡང་ན་ནང་གི་སྒྲ་མིད་པ་དང་། མཆུ་དང་། སོ་དང་། ལྕེ་དང་། རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་
Chinese
在行持时这样想：我也要入于初禅，也要使一切有情真实地安住于初禅，安置，安立。同样地，我也要入于四禅之间，也要使一切有情真实地安住于四禅，安置，安立。同样地，对于四无量和四无色定之间，安置，安立。同样地，我也要修习三十七菩提分法，也要使一切有情安住于三十七菩提分法，安置，安立。我证得无上正等觉成佛的佛刹中，务必使一切有情不离四禅，不离四无量和四无色定，以及三十七菩提分法。这样想，饶益生菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，就这样清净佛土。他行持菩提，因此他的那些想法全部得以圆满。他也将具足一切善法，其他众生也将具足一切善法，真实地安住，安置，安立。他也会向那些有情示现自己美好的身形，也会讲述那（身形美好）的因由。那些有情见到后生起希求，从而进入到唯一那样的因的行持中。那些有情，比如，完全受持福德的力量，最终也会现前成就那样美好的身形。他所成熟的一切有情，也都会与他一同往生到那个佛刹。空性，无相，无愿的声音出现，或者内在的声音被吞咽，以及嘴唇，牙齿，舌头，上颚等努力所产生的（声音）。
English
While practicing, one thinks like this: 'I shall also enter the first dhyana. I shall also cause all sentient beings to truly abide in the first dhyana, settle, and establish them.' Similarly, 'I shall also enter between the four dhyanas. I shall also cause all sentient beings to truly abide in the four dhyanas, settle, and establish them.' Similarly, for the four immeasurables and the four formless absorptions, settle and establish them. Similarly, 'I shall also cultivate the thirty-seven factors of enlightenment. I shall also cause all sentient beings to abide in the thirty-seven factors of enlightenment, settle, and establish them.' In that Buddha-field where I attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment and Buddhahood, it is imperative that all sentient beings do not separate from the four dhyanas, do not separate from the four immeasurables and the four formless absorptions, and the thirty-seven factors of enlightenment.' Thinking thus, the Bodhisattva Mahasattva, endowed with good fortune, purifies the Buddha-field in this way by practicing the Perfection of Wisdom. By practicing that Bodhi, all those thoughts of his will be completely fulfilled. He will also be endowed with all virtuous qualities, and other beings will also be endowed with all virtuous qualities, truly abiding, settling, and establishing. He will also show those sentient beings his own beautiful form, and will also speak of the cause of that (beautiful form). Having seen it, those sentient beings will generate desire, and thus enter into the practice of the cause of that very thing. Those sentient beings, for example, by fully upholding the power of merit, will eventually manifest and accomplish such a beautiful form. All those sentient beings whom he has ripened will also be born together with him in that Buddha-field. The sound of emptiness, signlessness, and wishlessness appears, or the inner sound is swallowed, and (sounds) produced by the effort of the lips, teeth, tongue, palate, and so on.