Tibetan
དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། ལས་དེ་དག་གིས་འཁོར་བཞི་པོ་དག་དགའ་བ་སྐྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྟོན་ཏམ། རྟའི་གཟུགས་སམ། གླང་གི་གཟུགས་སྟོན་ཏམ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟོན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དེས་བསྟན་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའམ། རྟའམ། གླང་ངམ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཀྱང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ལུས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བགྱིད་རྔོ་ཐོགས་པའི་ལུས་དེ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དག་ལ་གནས་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱེད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་འདོད་པར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན། ནུབ་ཕྱོགས་དམའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན། ཤར་ཕྱོགས་དམའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའོ། །དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ། །མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ལྷའི་སིལ་སྙན་བསྒྲགས་སོ། །ལྷ་བྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་བོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་རྙེད་པ་དང་། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་རྙེད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྙེད་པ་དང་། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཡང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དུ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དུ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ད
Chinese
例如，阿罗汉显现一个漏尽的阿罗汉，显现之后，让他做阿罗汉的事业，那些事业能使四众生喜悦吗？回答：尊者世尊，正是如此。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨，圣者，具有无漏的智慧，也完全受持以任何身体行持众生利益的身体。受持身体之后，也不会感受痛苦的感受，也不会被与之相应的过失所染污。善现，你认为如何？魔术师或魔术师的聪明的弟子，在众多人面前，显现大象的形象，或者马的形象，或者牛的形象，或者其他的动物形象。善现，你认为如何？魔术师或魔术师的弟子所显现的，会变成大象吗？ 马吗？牛吗？或者变成其他的动物形象吗？回答：尊者世尊，不是的。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨，圣者，具有无漏的智慧，也如是思念显现以何种身体行持众生利益的身体，但也不会被与之相应的作意所染污。之后，具寿善现对世尊如此说道：尊者世尊，菩萨摩诃萨，圣者，具有智慧，像这样以任何身体行持利益众生的事业，受持那个身体，是善巧方便。尊者世尊，菩萨摩诃萨安住于何种法，而行持如此的善巧方便呢？世尊说：善现，安住于般若波罗蜜多，而行持如此的善巧方便。那个善巧方便者前往十方，如恒河沙数的世界，行持那些众生的利益，但也不会对他们生起贪欲。
English
For example, if an Arhat manifests an Arhat who has exhausted defilements, and after manifesting, causes him to perform the deeds of an Arhat, will those deeds generate joy for the four assemblies? He replied: Venerable Bhagavan, it is so. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva, a noble being endowed with undefiled wisdom, also completely takes hold of whatever body performs the benefit of sentient beings. Having taken hold of the body, he will not experience painful feelings, nor will he be stained by faults corresponding to it. Subhuti, what do you think? Does a magician or a skilled disciple of a magician show the form of an elephant in front of a large crowd? Or the form of a horse? Or the form of an ox? Or other forms of animals? Subhuti, what do you think? Does the magician or the disciple of the magician think that what is shown becomes an elephant? A horse? An ox? Or does it become another form of animal? He replied: Venerable Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva, a noble being endowed with undefiled wisdom, also deliberately shows whatever body performs the benefit of sentient beings, but he is not stained by the corresponding mental activity. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva, a noble being endowed with wisdom, like this, whatever body is effective in performing the benefit of sentient beings, taking hold of that body is great skill in means. Venerable Bhagavan, abiding in which dharmas does a Bodhisattva-Mahasattva perform such skillful means? The Bhagavan said: Subhuti, abiding in the Perfection of Wisdom, he performs such skillful means. That skillful means practitioner goes to the ten directions, to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, and performs the benefit of those sentient beings, but he does not generate desire for them.
Chinese
是这样的。那是什么缘故呢？像这样，因为他所希望的，或者对之希望的那些法，全部是不可得的缘故。那是什么缘故呢？善现，像这样，一切法自性是空性，空性不希望，也没有谁对空性希望的缘故。那是什么缘故呢？像这样，因为他对空性不可得的缘故。善现，这是不可得的空性，安住于此，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提。宣说般若波罗蜜多品类的这个法时，此大地六种震动，震动，极震动，普遍极震动。摇动，极摇动，普遍极摇动。东方高起，西方低下。西方高起，东方低下。南方高起，北方低下。北方高起，南方低下。中央高起，边缘低下。边缘高起，中央低下。上方虚空中，也有百千俱胝那由他诸天奏响天乐。诸天也降下天花乌达拉花，拘物头花，白莲花的大雨。就像这样，盲人们获得了眼睛，聋人们获得了听觉，疯狂的人们获得了记忆，心散乱的人们获得了禅定，无数的天乐不击自鸣，出现了许多稀有之法于世间。天人和如佛刹土微尘数的人们，发起了无上正等菩提心。如赡部洲微尘数的有情，像这样，对于诸法，获得了无尘离垢的法眼，证悟了法。如恒河沙数的菩萨，获得了无生法忍。许多有情获得了三摩地，陀罗尼，地。
English
It is so. Why is that? Like this, because all those dharmas that he desires, or desires for, are unobtainable. Why is that? Subhuti, like this, all dharmas are empty by their very nature, because emptiness does not desire, and there is no one who desires emptiness. Why is that? Like this, because he does not obtain emptiness in emptiness. Subhuti, this is the unobtainable emptiness, and abiding in it, the Bodhisattva Mahasattva fully awakens to the unexcelled perfect complete enlightenment. When this category of dharma of the chapter on the Perfection of Wisdom was taught, this great earth shook in six ways: it shook, it shook greatly, it shook universally greatly. It quaked, it quaked greatly, it quaked universally greatly. When the east was high, the west was low. When the west was high, the east was low. When the south was high, the north was low. When the north was high, the south was low. When the center was high, the edges were low. When the edges were high, the center was low. Also in the sky above, hundreds of thousands of billions of gods played heavenly music. The gods also rained down great rains of heavenly flowers, utpala flowers, kumuda flowers, and white lotus flowers. Like this, the blind obtained eyes, the deaf obtained hearing, the mad obtained memory, those whose minds were distracted obtained samadhi, and countless heavenly music sounded without being struck, and many wonderful dharmas appeared in the world. Gods and humans, as many as the fine dust of the Buddha-fields, generated the mind for unexcelled perfect complete enlightenment. Sentient beings, as many as the fine dust of Jambudvipa, like this, for all dharmas, obtained the Dharma-eye, without dust and free from defilement, completely pure, and realized the Dharma. Bodhisattvas, as many as the sands of the Ganges River, obtained forbearance of the unborn dharmas. Many sentient beings obtained samadhi, dharani, and bhumi. Immeasurable and countless sentient beings
Tibetan
ག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཐམས་ ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་འདི་དག་གིས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཨ་ལ་ལ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དག་གིས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ།
Chinese
何者从三恶道中死殁之后，转生于天与人之中。具足一切的眷属也见到了由比丘舍利弗之子与善现所请问的般若波罗蜜多之品，以这些词句和文字无有增减地宣说的如来薄伽梵，如恒河沙数般遍布十方。在一切佛土中，无数无量、不可思议、无与伦比的众生证悟了法，这乃是世间诸佛薄伽梵所转的第二次法轮。如是之声响，在所有那些佛土的眷属轮围中显现。般若波罗蜜多十万颂中的现证菩提品，名为第三十二品。 第三十二品，现证菩提品。
English
Those who, having died and transmigrated from the three lower realms, are born among gods and humans. The retinue, endowed with all, also saw the chapter on the Perfection of Wisdom requested by the monk Sharadvatiputra and Subhuti, the Tathagata Bhagavan proclaiming with these words and letters, without addition or subtraction, like the sands of the Ganges River, in all ten directions. In all Buddha-fields, countless, immeasurable, inconceivable, and incomparable beings realized the Dharma; this is the second turning of the Wheel of Dharma by the Buddhas Bhagavan in the world. Such a sound arose in the circles of retinues of all those Buddha-fields. The chapter on Manifest Enlightenment from the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom is called the Thirty-second Chapter. Thirty-second Chapter, Chapter on Manifest Enlightenment.