Tibetan
འམ། རིགས་འཕན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོ་འཕྲུལ་དག་གིས་འགུགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སུ་ལ་ཡང་ཕུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། ལོག་པར་འཚོ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྟོན་ཏོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ རྣམ་པ་དང་། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་བསྟན་གྱིས་དེ་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། ། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངན་པའམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ། དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ
Chinese
或者，不以神通來誘惑說：『會變得高貴』，或者『會長壽』，或者『會短命』，也不會使任何人毀滅。這是為什麼呢？ 善現，像這樣，菩薩摩訶薩對於自性空性的諸法，連眾生的相狀都不會如實地見到，更何況是邪命的相狀呢？造作罪惡的業是不可能的。因此，他的生活是完全清淨的。善現，具有那些相、標誌和特徵的菩薩摩訶薩，顯示為不退轉。 善現，還有，以哪些相、標誌和特徵來顯示不退轉的菩薩摩訶薩呢？ 請說出那些相、標誌和特徵，請好好地聽聞並記在心裡。 具壽善現回答說：『如尊者所教』。 世尊這樣說道： 善現，菩薩摩訶薩行於甚深般若波羅蜜多時，由於不離圓滿菩提的作意，因此不住於蘊的結合，不住於界和處的結合。 這是為什麼呢？ 善現，像這樣，菩薩摩訶薩善於修習蘊、界和處的空性，並且善於作意。 因此，不住於國王之語的結合。 這是為什麼呢？ 像這樣，由於他善於安住於空性，因此對於任何法，無論是惡劣的還是殊勝的，都不會如實地見到。 他也不會安住於盜賊之語的結合。 這是為什麼呢？ 像這樣，對於自性空性的所有法，無論是攝取還是奪取，都不會如實地見到。 他也不會安住於軍隊之語的結合。 這是為什麼呢？ 像這樣，由於自性是空性
English
Or, they do not entice with miracles, saying, "You will become noble," or "You will live long," or "You will have a short life," nor do they cause anyone to perish. Why is that? Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, with respect to dharmas that are empty of their own nature, does not even truly see the characteristics of sentient beings, let alone the characteristics of wrong livelihood. It is impossible for them to engage in sinful actions. Therefore, their livelihood is completely pure. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those forms, signs, and characteristics is shown to be irreversible. Furthermore, Subhuti, with which forms, signs, and characteristics is a Bodhisattva-Mahasattva shown to be irreversible? Please explain those forms, signs, and characteristics. Listen well and keep them in mind. The venerable Subhuti replied, "As the Blessed One instructs." The Blessed One said, "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices this profound Perfection of Wisdom, because they are inseparable from the intention of perfect enlightenment, they do not dwell on the combination of aggregates, nor do they dwell on the combination of realms and sources. Why is that? Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva has well meditated on the emptiness of aggregates, realms, and sources, and because they have well applied their mind. Therefore, they do not dwell on the combination of royal speech. Why is that? In this way, because they are well established in emptiness, they do not truly see any dharma as either bad or supreme. They also do not dwell on the combination of the speech of thieves. Why is that? In this way, with respect to all dharmas that are empty of their own nature, they do not truly see either gathering or stealing any dharma. They also do not dwell on the combination of the speech of armies. Why is that? In this way, because their own nature is empty
Tibetan
་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཉུང་ངུ་ཉིད་དུའམ། མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྩོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ། མི་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུད་འགྲོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུ་བའམ། མི་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང་། སྲོག་དང་ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ནམ་ཡང་སེར་སྣའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་འཁྲུག་པ་དང་ཁྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ལེ་ལོའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད
Chinese
因为安住于自身，对于任何法，无论是少许还是众多，都不会真正地随顺见到。因此，他也不会致力于谈论佛陀的言辞。那是什么缘故呢？因为像这样，他安住于一切法的空性，所以对于任何法，都不会真正地随顺见到争论。他也不会致力于谈论乡村、城市、城镇和国王宫廷的世俗言辞。那是什么缘故呢？因为像这样，他安住于虚空空性，所以对于任何法，都不会真正地随顺见到聚集或不聚集。他也不会致力于谈论畜生的言辞。那是什么缘故呢？善现，像这样，他安住于真实的边际，所以对于一切法，都不会真正地随顺见到聚集或不聚集，并且对于任何法，都不会真正地随顺见到增长或减少。他也不会致力于谈论关于我、有情、生者、命、知者、见者之间的言辞。那是什么缘故呢？因为像这样，他不会真正地随顺见到一切法是无命的、无有情的。他也不会致力于谈论各种各样的言辞。那是什么缘故呢？因为像这样，他安住于般若波罗蜜多，所以与具有一切相智的作意永远不会分离。他行持布施波罗蜜多，因此永远不会致力于悭吝的言辞。同样，他行持戒律波罗蜜多，因此不会致力于破戒的戒律言辞。他行持安忍波罗蜜多，因此不会致力于争斗和愤怒的言辞。他行持精进波罗蜜多，因此不会致力于懈怠的言辞。他行持禅定波罗蜜多，因此不会致力于散乱的言辞。他行持智慧波罗蜜多，因此不会致力于破戒的智慧言辞。他行持一切法空性
English
Because he dwells well in himself, he does not truly see any dharma, whether little or much. Therefore, he does not strive in the discourse of the words of the Buddha. Why is that? Because, like this, he dwells well in the emptiness of all dharmas, so he does not truly see any disputes about any dharma. He also does not strive in the discourse of the speech of villages, cities, towns, and the royal palace entourage. Why is that? Because, like this, he dwells well in the emptiness of the sky, so he does not truly see gathering or not gathering in any dharma. He also does not strive in the discourse of the speech of animals. Why is that? Subhuti, like this, he dwells well in the ultimate reality, so he does not truly see gathering or not gathering in all dharmas, and he does not truly see increase or decrease in any dharma. He also does not strive in the discourse of the speech between self, sentient beings, beings, life, knowers, and seers. Why is that? Because, like this, he does not truly see all dharmas as lifeless and without sentient beings. He also does not strive in the discourse of various kinds of speech. Why is that? Because, like this, he dwells well in the Perfection of Wisdom, so he is never separated from the attention that possesses all aspects of knowledge. He practices the Perfection of Giving, so he never strives in the discourse of stinginess. Similarly, he practices the Perfection of Ethics, so he does not strive in the discourse of immoral ethics. He practices the Perfection of Patience, so he does not strive in the discourse of strife and anger. He practices the Perfection of Diligence, so he does not strive in the discourse of laziness. He practices the Perfection of Meditation, so he does not strive in the discourse of distraction. He practices the Perfection of Wisdom, so he does not strive in the discourse of immoral wisdom. He practices the emptiness of all dharmas.