Tibetan
ར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བསྟན་ཏེ། མིག་ཏུ་སྡུག་ཅིང་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱ་བ་མཛེས་པ་དག་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་ཉེན་ཅན་རྟོག་གེ་དང་སྤྱོད་པར་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ལས་འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན། མི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མིག་དང་། ཡིད་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། རྫས་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ལ། གཞན་གང་དག་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་ཡང་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ལ་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན།
Chinese
而且，（他）也同样示现如来之形。以示现各种悦目赏心之形，使这些众生欢喜，这是善巧的教化，我认为他们做着美妙的事业。然后，那些具有智慧本性、易于理解、具有思辨和行为能力的男人、女人、男孩和女孩，他们会这样想：如果在这幻术的事业中没有任何法可被指认，那么，这些并非真实存在的、迷惑眼睛和心灵的法，却能使这些众生欢喜，并且，将这些本非存在的、具有孩童本性的有情，视为有情，将无实体的视为实体，这真是令人惊叹的法啊！ 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，除了法界之外，不执著任何法，也看不到任何非法界之法。虽然不执著有情和有情的施设，但凭借善巧方便，自己也行布施，也引导他人正确地行布施。 同样，也引导他人正确地受持戒律、安忍、精进、禅定，乃至修习智慧，也宣扬智慧的功德，也赞叹和随喜那些修习布施、戒律、安忍、精进、禅定，乃至智慧的人。 善现，菩萨摩诃萨如此在般若波罗蜜多中行持，凭借善巧方便，利益自己，也利益他人，并且不会感到厌倦。正如在波罗蜜多方面所阐述的那样，也应同样应用于一切法。 然后，具寿善现对世尊这样说道： 尊者世尊，如果一切法自性空，那么，在自性空性中，就没有任何有情和法可以被指认。
English
Moreover, he also manifests the form of the Tathagata. By manifesting various forms that are pleasing to the eye and delightful to the heart, he makes these beings rejoice. This is skillful teaching, and I think they are doing wonderful deeds. Then, those men, women, boys, and girls who are intelligent by nature, easy to understand, and endowed with contemplation and conduct, think to themselves: If there is no dharma to be discerned in this work of illusion, then these unreal dharmas that delude the eyes and mind make these beings rejoice, and these beings of childish nature, who are not real, are perceived as beings, and what is without substance is perceived as substance. This is a wonderful and amazing dharma! Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on any dharma other than the realm of dharma, nor does he see any dharma other than the realm of dharma. Although he does not fixate on beings or the imputation of beings, he skillfully gives alms himself and leads others to properly give alms. Similarly, he also leads others to properly uphold morality, patience, diligence, and meditation, up to the cultivation of wisdom, and he also proclaims the virtues of wisdom. He also praises and rejoices in those who cultivate generosity, morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way, through skillful means, benefits himself and benefits others, and he does not become weary. Just as it has been explained in the context of the perfections, so too should it be applied to all dharmas. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence, then in emptiness of inherent existence, there are no beings or dharmas that can be discerned.
Tibetan
འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་ གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་ཏོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང
Chinese
那么这样的话，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多中，如何为了一切有情而追求无上正等菩提呢？如是请问之后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，是这样的，如你所说的那样，一切法自性皆空，自性空性中，有情和法都不可得。善现，如果一切法不是自性空的话，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多中，就不会向有情们宣说一切法自性空了。善现，因为一切法自性空的缘故，菩萨摩诃萨安住于自性空性中，向有情们宣说一切法自性空。一切法自性空性又是什么呢？善现，比如色法自性空。同样，受、想、行、识也是自性空。因此，菩萨摩诃萨安住于自性空性中，对于这五蕴，如实了知其自性空。如此了知之后，也如实地为有情们宣说法。同样，了知十二处和十八界自性空，也如实地为有情们宣说法。同样，了知四禅定、四无量和四无色定自性空性，也如实地为有情们宣说法。同样，了知四念住乃至八支圣道，以及三解脱门自性空，也如实地为有情们宣说法。同样，了知八解脱和九次第定，以及如来十力等
English
So, in that case, how does a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, strive for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for the sake of all sentient beings? After this question, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is as you have said. All dharmas are empty of inherent existence. In the emptiness of inherent existence, neither sentient beings nor dharmas are found. Subhuti, if all dharmas were not empty of inherent existence, then the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, would not teach sentient beings that all dharmas are empty of inherent existence. Subhuti, because all dharmas are empty of inherent existence, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the emptiness of inherent existence, teaches sentient beings that all dharmas are empty of inherent existence. What is the emptiness of inherent existence of all dharmas? Subhuti, for example, form is empty of inherent existence. Similarly, feeling, perception, mental formations, and consciousness are empty of inherent existence. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the emptiness of inherent existence, thoroughly knows that these five aggregates are empty of inherent existence as they truly are. Having known this, he also teaches the Dharma to sentient beings in accordance with reality. Similarly, having known that the twelve sources and the eighteen elements are empty of inherent existence, he also teaches the Dharma to sentient beings in accordance with reality. Similarly, having known that the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions are empty of inherent existence, he also teaches the Dharma to sentient beings in accordance with reality. Similarly, having known that the four mindfulnesses, up to the eightfold noble path, and the three doors of liberation are empty of inherent existence, he also teaches the Dharma to sentient beings in accordance with reality. Similarly, having known the eight liberations and the nine successive abidings, as well as the ten powers of the Tathagata, etc.