Tibetan
་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤིག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤིག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སོགས་པའམ། འཇིག་པའམ། འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་ པར་མི་མཐོང་ལ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་པོ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་མི་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་མི་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
四无畏，四无碍解，大慈，大悲，如来十八不共法，大丈夫三十二相，八十随形好，知其自性为空性后，如是为众生说法。如是，预流果，一来果，不还果，阿罗汉，独觉，无上正等觉，习气之界限相合，断除一切烦恼，知其自性为空性后，如是为众生说法。 善现，若内空性是事物，菩萨摩诃萨则不会为众生宣说诸法自性为空性，且会破坏自性空性。如是，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，毕竟空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性是事物，菩萨摩诃萨则不会为众生宣说诸法自性为空性，且会破坏自性空性。自性空性则永不坏灭，亦非恒常存在，亦非流逝。为何如此？因为其不住于处所，亦不住于方所，因为其无从来处，亦无去处。其乃诸法之法性安住，于彼无增、无减、无生、无灭、无染、无净之法，其乃诸法之自性。安住于彼自性，菩萨摩诃萨
English
The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the thirty-two marks of a great being, and the eighty minor marks, having realized their self-nature to be emptiness, thus teach the Dharma to sentient beings. Similarly, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an Arhat, self-awakening, and the juncture of habits of unsurpassed perfect and complete awakening, and the abandonment of all defilements, having realized their self-nature to be emptiness, thus teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, if intrinsic emptiness were a thing, then the Bodhisattva Mahasattva would not teach sentient beings that all phenomena are intrinsically empty, and intrinsic emptiness would also be destroyed. Similarly, if external emptiness, internal-external emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of non-abandonment, intrinsic emptiness, emptiness of all dharmas, and emptiness of self-characteristics were things, then the Bodhisattva Mahasattva would not teach sentient beings that all phenomena are intrinsically empty, and intrinsic emptiness would also be destroyed. Intrinsic emptiness will never be destroyed, nor is it permanent, nor does it go. Why is that? Because it does not abide in a place, nor does it abide in a direction, because it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It is the abiding nature of the dharmas of all phenomena, and in it there is no increasing, decreasing, arising, ceasing, defilement, or purification of dharmas, it is the self-nature of all phenomena. Abiding in that self-nature, the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
哦，虽然寻求无上正等觉，却不见任何法可入。因此，他见到一切法无入处，亦无住处，这就是诸法之法性安住。因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，见到一切法自性空，便不从无上正等觉退转。那是什么缘故呢？因为他安住于自性空性中，对于我、有情、生者、养育者、补特伽罗、势力生、势力子、作者、使作者、受者、使受者、知者、见者，皆无所缘。同样，对于色、受、想、行诸蕴、识也无所缘。同样地，乃至八十随形好也无所缘，应广大修习。安住于自性空性中，对于任何法都不见有障碍，因为他见到一切法皆无障碍。 善现，譬如如来所化现之人，如来所化现之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于一劫或超过一劫的时间里， निरंतर不断地说法。善现，你对此有何想法？这些如来所化现之人，是否有可能获得预流果、一来果、不来果或阿罗汉果呢？ 回答说：尊者世尊，不可能。 那是什么缘故呢？因为他们没有实体的缘故。 世尊开示说：善现，正是如此。正是如此，对于无实体的法，如何能获得果报呢？善现，一切法皆无实体，哪位有智慧的人会认为可以获得预流果、一来果、不来果、阿罗汉果，或独觉菩提，或无上正等觉呢？
English
O, although seeking the unsurpassed perfect enlightenment, one does not see any dharma to enter. Therefore, he sees that all dharmas have no entry and no abiding. This is the abiding nature of the dharmas. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, seeing that all dharmas are empty of inherent existence, he does not regress from the unsurpassed perfect enlightenment. What is the reason for this? Because he abides in the emptiness of inherent existence, without any object of focus on self, sentient beings, those who are born, those who nourish, the person, those born of power, the sons of power, the doer, the one who causes to do, the receiver, the one who causes to receive, the knower, the seer. Similarly, there is no object of focus on form, feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, extending to the eighty minor marks, there is no object of focus, and one should extensively cultivate. Abiding in the emptiness of inherent existence, one does not see any obstruction in any dharma, because he sees that all dharmas are without obstruction. Subhuti, for example, to the people emanated by the Tathagata, if a bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, or upasika emanated by the Tathagata were to teach the Dharma continuously for a kalpa or more than a kalpa, Subhuti, what do you think about this? Is it possible for those people emanated by the Tathagata to obtain the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, or even the state of Arhat? He replied: Venerable Bhagavan, it is not possible. What is the reason for this? Because they have no substance. The Bhagavan said: Subhuti, it is just so. It is just so, how can one obtain results from dharmas that have no substance? Subhuti, since all dharmas are without substance, what wise person would think that one can obtain the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhatship, or self-enlightenment, or unsurpassed perfect enlightenment?
Tibetan
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་འཛུད་ཅིང་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཟུགས་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་པ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མེད་དེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ནི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ
Chinese
对于已坏的菩提生起显现的执着。另外，将堕入颠倒的众生安置并善加安立于无颠倒之中，因为无分别，所以那也不是颠倒。对于没有颠倒的那个，就是无我。没有众生。没有知者和见者等。对于那个，没有色。没有受。没有想。没有行。没有识。对于没有色并且没有受，没有想，没有行，没有识的那个，从无我直到八十随形好都没有，那是以自性空性。对于那个，安住于此的菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，使众生从颠倒中解脱，即对于没有众生执着为众生，同样地执着为常，执着为乐，执着为我，执着为苦，同样地使执着于色和受和想和行和识的众生，从执着于识之间解脱。同样地结合，也应将它结合于有漏和无漏之间的法。哪些是无漏法呢？即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八正道， 三解脱门。同样地结合，直到十八不共佛法，那些在胜义中也不是如实存在的未造作之法。那是未生和无事物，那是自性空性。那是诸佛薄伽梵的菩提，对于那个，就是无我。没有众生。没有知者和见者等。没有色。没有受。没有想。没有行。没有识。
English
They manifest attachment to the corrupted Bodhi. Furthermore, they place and firmly establish beings who have fallen into inversion in the absence of inversion. Since there is no conceptualization, that is also not inversion. For that which is without inversion, there is no self. There are no sentient beings. There is nothing in between the knower and the seer. For that, there is no form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no consciousness. For that which has no form, no feeling, no perception, no formations, and no consciousness, there is nothing from no-self up to the eighty minor marks. That is emptiness by its very nature. There, the Bodhisattva Mahasattva who abides and practices the Perfection of Wisdom liberates beings from inversion, that is, from perceiving sentient beings where there are none, and similarly from perceiving permanence, perceiving happiness, perceiving self, perceiving suffering, and similarly from liberating beings who perceive form, feeling, perception, formations, and consciousness, up to perceiving consciousness. Similarly, it should be applied to the dharmas between those with outflows and those without outflows. What are the dharmas without outflows? Namely, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous powers, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path. The three doors of liberation. Similarly, combining up to the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, those are also not truly unconditioned as they are. That is unborn and without substance, that is emptiness by its very nature. That is the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavad Buddhas, for that, there is no self. There are no sentient beings. There is nothing in between the knower and the seer. There is no form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no consciousness.