Tibetan
ད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེས་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་ཤིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས
Chinese
如是作合。于八十随形好亦无有。菩萨摩诃萨唯除自性空性之义外，不为圆满菩提道之故而求无上正等菩提。彼自性空性者，于前际与后际及中际亦是自性空性。菩萨摩诃萨住彼自性空性已，为令诸有情知为有情，及为从一切觉识中解脱故，乃行于知路之相。彼行于知路之相时，谓如声闻之道，独觉之道，及正等菩提之道，行于一切道。彼已圆满了诸道，亦圆满了诸有情，又圆满了诸佛刹。于彼时，诸行以加持故，将现证无上正等菩提。既现证无上正等菩提已，亦将不断绝佛之法。何为佛之法耶？谓如是，此即是自性空性。诸佛薄伽梵于过去时出现之诸佛薄伽梵，彼等之法之法式亦如是，即已成为此自性空性。诸佛薄伽梵于未来时将出现之诸佛薄伽梵，彼等之佛法亦将成为此。现在于十方无量世界中，诸佛薄伽梵安住而住持之诸佛薄伽梵，彼等之法之法式亦如是，即此自性空性。诸佛薄伽梵若非住于自性空性，则不出现于世间。善现，是故菩萨。
English
Thus it is combined. There are also no eighty minor marks of perfection. Bodhisattva-Mahasattvas, except for the meaning of the self-nature emptiness, do not seek the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for the sake of the path of complete enlightenment. That self-nature emptiness is also self-nature emptiness in the past, future, and middle. That Bodhisattva-Mahasattva, having dwelt in that self-nature emptiness, in order to make sentient beings know as sentient beings, and in order to liberate them from all consciousnesses, practices the aspect of knowing the path. When he practices the aspect of knowing the path, it is like this: he practices the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, and the path of Perfect and Complete Enlightenment, he practices all paths. He has perfected all the paths, and he has also perfected all sentient beings, and he has also perfected all Buddha-fields. At that time, the formations, by blessing, will manifest the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having manifested the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he will also not cut off the Buddha's Dharma. What is the Buddha's Dharma? It is like this: this is the self-nature emptiness. The Buddhas, the Bhagavat, those Buddhas, the Bhagavat, who appeared in the past, the Dharma of those Buddhas, the Bhagavat, is also like this, that is, it has become this self-nature emptiness. The Buddhas, the Bhagavat, those Buddhas, the Bhagavat, who will appear in the future, the Buddha-dharma of those Buddhas will also become this. Now, in the immeasurable realms of the ten directions, the Buddhas, the Bhagavat, who dwell and abide, the Dharma of those Buddhas, the Bhagavat, is also like this, that is, this self-nature emptiness. The Buddhas, the Bhagavat, will not appear in the world unless they dwell in the self-nature emptiness. Subhuti, therefore, Bodhisattva.
Tibetan
་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱང་གཞན། ཚོར་བ་ཡང་གཞན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཡང་གཞན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་པ་ཡང་མེད། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀྱང་ཡང་གཟུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འཐར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་སྟོང་ངམ་འོན་ཏེ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་། ཉེ་བར་མི་ལེན་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངམ། འོན་ཏེ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་། ཉེ་བར་མི་ལེན་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ངམ། འོན་ཏེ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ལ། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་།
Chinese
大勇士应当修习自性空性的六度波罗蜜多，这就是菩提的行为。菩萨摩诃萨如此行持，就不会从一切种智中退失。请问：奇哉！尊者世尊，菩萨摩诃萨们虽然如此修习一切法自性空性，但色也是他，受也是他，想也是他，行也是他，识也是他，自性空性也是他。如是类推，乃至佛陀的不共法十八种也是他，无上正等觉也是他，自性空性啊，也不会错乱，自性空性就是无上正等觉啊，无上正等觉就是自性空性，真是稀有啊！《般若波罗蜜多十万颂》，第三十一品。如是请问后，世尊对具寿善现说道：善现，如果色也是他，自性空性也是他。如是受也是他，想也是他，行也是他，识也是他，自性空性也是他，乃至菩提也是他，自性空性也是他，如果成了其他，那么菩萨摩诃萨就不会现证一切种智了。善现，因为自性空性就是色，如是就是受、想、行，自性空性就是识，自性空性就是乃至无上正等觉的缘故，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，通达一切法自性空性后，才能现证无上正等觉。这是什么原因呢？自性
English
The great hero should practice the six perfections of self-nature emptiness, which is the conduct of Bodhi. The Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will not be lost from the all-knowingness. Question: How wonderful! Venerable Lord, although the Bodhisattva-Mahasattvas practice all dharmas as self-nature emptiness, form is also other, feeling is also other, perception is also other, formations are also other, consciousness is also other, and self-nature emptiness is also other. Similarly, even the eighteen unshared qualities of the Buddha are also other, and the unsurpassed perfect enlightenment is also other, self-nature emptiness. It is also not confused, self-nature emptiness is the unsurpassed perfect enlightenment, and the unsurpassed perfect enlightenment is self-nature emptiness, which is truly rare! The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Chapter Thirty-one. After asking in this way, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, if form is also other, and self-nature emptiness is also other. Similarly, feeling is also other, perception is also other, formations are also other, consciousness is also other, and self-nature emptiness is also other, even Bodhi is also other, and self-nature emptiness is also other, if it becomes other, then the Bodhisattva-Mahasattva will not realize all-knowingness. Subhuti, because self-nature emptiness is form, similarly it is feeling, perception, and formations, self-nature emptiness is consciousness, self-nature emptiness is the reason for even unsurpassed perfect enlightenment, the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, understands that all dharmas are self-nature emptiness, and then realizes unsurpassed perfect enlightenment. What is the reason for this? Self-nature
Chinese
因此，对于这个空性，没有任何法会毁灭，也没有任何法会恒常存在，也没有任何法会生灭。那些具有各种概念的孩童们，将色也认为是异于空性，将自性空性也认为是异于色。同样，直到识也认为是异于空性，将自性空性也认为是异于识。同样地类推，直到无上正等觉也认为是异于空性，将自性空性也认为是异于无上正等觉。他们如此分别执着，因此对色产生执着。同样地，对受、想、行以及识也产生执着。他们对色产生执着，同样地，对受、想、行以及识产生执着，从而行于我执和我所执，并且对此也产生执着。产生执着后，又造作色，同样地，造作受、想、行以及识，因此，他们无法从生、老、病、死、悲伤、哀号、痛苦、忧恼和烦乱中解脱，也无法从五道的轮回之轮中脱身。因此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会肯定或否定“色是空性还是非空性”，也不会执着或分别。同样地，对于受、想、行以及识是空性还是非空性，也不会肯定或否定，也不会执着或分别。同样地类推，直到菩提是空性还是非空性，也不会肯定或否定，也不会执着或分别。这是为什么呢？因为空性是这样的：这是色，这是直到识，这是直到无上正等觉，因此也不会对色进行分别。受、想和
English
Therefore, in this emptiness, no dharma is destroyed, nor does any dharma remain permanent, nor does any dharma arise or cease. Those children with various concepts completely perceive form as other than emptiness, and they also completely perceive self-nature emptiness as other. Similarly, up to consciousness, they also perceive it as other, and they also completely perceive self-nature emptiness as other. Similarly, by analogy, up to unsurpassed perfect complete enlightenment, they also perceive it as other, and they also completely perceive self-nature emptiness as other. Because they completely perceive them in this way, they become attached to form. Similarly, they become attached to feeling, perception, formations, and consciousness. They are attached to form, and similarly, because they are attached to feeling, perception, formations, and consciousness, they engage in grasping at self and grasping at what belongs to self, and they are also attached to that. Having become attached, they again create form, and similarly, they create feeling, perception, formations, and consciousness. Therefore, they are not completely liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and turmoil. They will not escape completely from the wheel of cyclic existence of the five destinies. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not affirm or deny whether form is empty or not empty, and he does not cling to it or become confused. Similarly, he does not affirm or deny whether feeling, perception, formations, and consciousness are empty or not empty, and he does not cling to them or become confused. Similarly, by analogy, up to enlightenment, he does not affirm or deny whether it is empty or not empty, and he does not cling to it or become confused. Why is that? Because emptiness is like this: this is form, this is up to consciousness, this is up to unsurpassed perfect complete enlightenment, therefore he does not become confused about form. Feeling, perception, and