Tibetan
་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་། དེ་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་ལ། རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་རང་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ན་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་
Chinese
以及受，想，行，识是极为清净的缘故。同样，对于有为法和无为法的诸法之间也应如此运用。 善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，虽然为众生宣说佛法，但也不执著于众生。 这是什么原因呢？ 善现，如此菩萨摩诃萨不住于一切法无所缘的体性而安住。 并且不住于色以及受、想、行、识的空性之体性，以及不住于有为法和无为法的空性之体性而安住。 善现，有为法和无为法以及有为法的诸法之空性，在任何地方都不安住的缘故。 这是什么原因呢？ 如此这些法和，
English
and feeling, perception, formations, and consciousness are extremely pure. Similarly, it should also be applied between the phenomena of conditioned and unconditioned. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, although he teaches the Dharma to sentient beings, he does not fixate on sentient beings. Why is that? Subhuti, thus, that Bodhisattva Mahasattva abides in the nature of non-fixation on all phenomena. And he abides in the nature of non-abiding in the emptiness of form, and likewise feeling, perception, formations, and consciousness, and in the nature of non-abiding in the emptiness of conditioned and unconditioned phenomena. Subhuti, the emptiness of conditioned and unconditioned phenomena and the phenomena of conditioned phenomena do not abide anywhere. Why is that? Thus, these phenomena and,
Tibetan
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་གང་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་ལགས་ན། འོ་ན་ཅི་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ དུ་ཡང་གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་པ་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བགྱི་བ་ལགས་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ནི་ལས་དཀར་གནག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་གདའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནག་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གདའ་བ་དང་། ལས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གདའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དཀར་གནག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གདའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལས་མི་དཀར་མི་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དཀར་མི་གནག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
为什么呢？因为它们不超出法界、真如和真实的边际。为什么呢？因为这样一来，它们没有可以超出的自性。然后，具寿善现向世尊这样禀告道：尊者世尊，如果是不超出法界、真如和真实边际的话，那么，色也是另外的，法界也是另外的，真如也是另外的，真实边际也是另外的，乃至识也是另外的，世间和出世间的法也是另外的，有漏和无漏的，有为和无为的法也是另外的吗？世尊说：善现，不是这样的。禀告说：尊者世尊，如果色也不是另外的，法界也不是另外的，乃至识也不是另外的，法界也不是另外的，乃至有为和无为的法之间也要这样联系吗？尊者世尊，这样的话，黑白业的异熟果报的差别安立和存在会是怎样的呢？黑业的异熟果报黑色存在于地狱、旁生和饿鬼之中，白业的异熟果报白色存在于天和人之中，同样，黑白业的异熟果报黑白存在于旁生之处，人之中存在，同样，非黑非白业的异熟果报非黑非白是这样的，入流果和一来果和不来果和阿罗汉以及独觉和无上正等觉。世尊说：善现，是以世俗谛为标准，来显示果的安立，在胜义谛中是不能显示果的安立的。为什么呢？因为这样一来，在胜义谛中，色和……
English
Why is that? Because they do not go beyond the realm of Dharma, Suchness, and the ultimate reality. Why is that? Because, in this way, they do not have the nature to be surpassed. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, if it is not beyond the realm of Dharma, Suchness, and the ultimate reality, then, is form also different, is the realm of Dharma also different, is Suchness also different, is the ultimate reality also different, and even up to consciousness is also different, are the worldly and transcendental dharmas also different, are the defiled and undefiled, conditioned and unconditioned dharmas also different? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. He said: Venerable Blessed One, if form is not different, and the realm of Dharma is not different, even up to consciousness is not different, and the realm of Dharma is not different, even up to the conditioned and unconditioned dharmas, should they also be connected in this way? Venerable Blessed One, in that case, how can the distinctions and existence of the maturation of black and white karmas be established? The maturation of black karma, black, exists in hell beings, animals, and hungry ghosts, and the maturation of white karma, white, exists among gods and humans, and similarly, the maturation of black and white karma, black and white, exists in the realm of animals, and exists among humans, and similarly, the maturation of non-black and non-white karma, non-black and non-white, is like this: the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and Arhatship, and solitary enlightenment, and unsurpassed perfect enlightenment. The Blessed One said: Subhuti, it is by taking conventional truth as the standard that the establishment of fruit is shown, but in ultimate truth, the establishment of fruit cannot be shown. Why is that? Because, in this way, in ultimate truth, form and...
Tibetan
ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལགས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཅི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་སམ། དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་མེད་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལམ་བསྒོམ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ལགས་སམ་འོན་ཏེ་ ལམ་མ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་བསྒོམས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་ལ། ལམ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་སྟེ། ལམ་མེད་པར་ཡང་
Chinese
感受和，认识和，诸行和，识的生 没有，灭没有，完全的烦恼没有，完全的清净没有，就像这样。超越边际的空性，以及无始无终的空性的法，因为是不可分别且不可言说的缘故。请问。尊者薄伽梵，如果依靠世俗谛，安立果，那么所有凡夫俗子不会变成入流果吗？同样地，一来果和，不来果和，阿罗汉以及，自菩提和，无上正等圆满菩提不会变成吗？薄伽梵开示说：善现，难道凡夫俗子知道世俗谛或，胜义谛吗？对他们来说，就像这样。入流果以及同样地结合，直到无上正等圆满菩提之间的安立也没有。善现，因为所有凡夫俗子，没有八正道且没有修习八正道，并且没有八正道的果，正因为如此，所有凡夫俗子不会安立果。 善现，圣者们有涅槃之道和，修习涅槃之道，以及修习涅槃之道的果。那是什么缘故呢？善现，因为对那些圣者们才是安立果，对其他人则不是的缘故。之后，具寿善现对薄伽梵这样请问说：尊者薄伽梵，是修道，获得果呢？还是没有修道获得果呢？这样请问之后，薄伽梵对具寿善现这样开示说：善现，修道也不能获得果，没有修道也不能获得果。善现，没有修道也不能获得果，没有道也
English
Feeling and, perception and, formations and, the arising of consciousness without, cessation without, complete affliction without, complete purification without, like this. The emptiness that transcends limits, and the dharma of emptiness without beginning or end, is non-conceptual and inexpressible. Question. Venerable Bhagavan, if relying on conventional truth, the fruit is established, then wouldn't all ordinary beings become the fruit of stream-enterer? Similarly, the fruit of once-returner and, the fruit of non-returner and, Arhatship as well as, self-awakening and, unsurpassed perfect complete awakening, wouldn't they become? The Bhagavan said: Subhuti, do ordinary beings know conventional truth or, ultimate truth? For them, it is like this. The fruit of stream-enterer and similarly combined, there is also no establishment between unsurpassed perfect complete awakening. Subhuti, because all ordinary beings, do not have the eightfold noble path and do not cultivate the eightfold noble path, and there is no fruit of the eightfold noble path, precisely because of this, the fruit will not be established for all ordinary beings. Subhuti, noble beings have the path of Nirvana and, the cultivation of the path of Nirvana, and also the fruit of cultivating the path of Nirvana. What is the reason for that? Subhuti, because it is for those noble beings that the fruit is established, but not for others. Then, the venerable Subhuti asked the Bhagavan this: Venerable Bhagavan, is it by cultivating the path, that the fruit is obtained, or is it by not cultivating the path that the fruit will be obtained? After asking this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, even by cultivating the path, the fruit is not obtained, and even by not cultivating the path, the fruit will not be obtained. Subhuti, even without cultivating the path, the fruit is not obtained, without the path also