Tibetan
དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་ པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ལགས། སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་སྩལ་ཅིང་། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པའམ། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བ
Chinese
于菩提之分法三十七，十四空性，空性，无相，无愿之等持，八解脱，渐次安住之等至九，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，佛之十八不共法之间行持。由异熟所生之六度，如何为有情众生说法，如是，由异熟所生之六神通，为有情众生说法。有情与，有情之假立，实不可得。以有情不可得故，蕴、界、处亦不可得。如是，以有情不可得故，六度亦不可得。如是类推，乃至佛之十八不共法亦不可得。八十随好亦不可得。以有情不可得故，有情之假立亦不可得。蕴、界、处之假立亦不可得。如是类推，乃至八十随好之假立亦不可得。尊者世尊，若菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，为有情众生说法之法为何？尊者世尊，菩萨摩诃萨令有情众生执取非有之法，彼岂非令有情众生颠倒错乱，或无有变异耶？何以故？尊者世尊，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多者，彼既不执著菩萨，又何能执著菩提之分法耶？如是请问已，世尊告具寿善现曰：善现，如是如是。如汝所言。
English
Concerning the thirty-seven factors of enlightenment, the fourteen emptinesses, emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, the eight liberations, the nine sequential abidings in meditative equipoise, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, how do the six perfections arising from maturation teach the Dharma to sentient beings? Similarly, how do the six superknowledges arising from maturation teach the Dharma to sentient beings? Sentient beings and the imputation of sentient beings are not found. Because sentient beings are not found, the aggregates, elements, and sense bases are not found. Similarly, because sentient beings are not found, the six perfections are not found. Likewise, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are not found. The eighty minor marks are not found. Because sentient beings are not found, the imputation of sentient beings is not found. The imputation of aggregates, elements, and sense bases is not found. Likewise, up to the imputation of the eighty minor marks is not found. Venerable Lord, what is the Dharma by which a Bodhisattva Mahasattva, who practices the Perfection of Wisdom, teaches the Dharma to sentient beings? Venerable Lord, does the Bodhisattva Mahasattva cause sentient beings to grasp onto phenomena that do not exist, and does that lead sentient beings to confusion or not? Why is that? Venerable Lord, in this way, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not apprehend the Bodhisattva himself, so how could he apprehend the factors of enlightenment? Having asked this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. As you have said.
Tibetan
ཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟོང
Chinese
辛迪（ཞིན་ཏེ།）。 饶勃（རབ་འབྱོར།）啊，由于没有有情可以指定，所以应当了知内空性。 同样地，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，蕴空性，处空性，圣谛空性，缘起空性，无始无终空性，有为和无为空性，我空性，有情空性，生者空性，同样地，养育者，补特伽罗，力生者，力之子，作者，使作者，乞求者，普乞求者，感受者，知者，见者，都应当了知为空性。 同样地，静虑，无量，以及无色定的等至空性，念住，正断，神足，根，力，菩提支，以及圣道八支空性，都应当了知为空性。 同样地，空性空性，无相空性，无愿空性，都应当了知为空性。 同样地，八解脱，以及次第安住的九等至，都应当了知为空性。 同样地，如来十力空性，同样地，四无畏空性，四无碍解空性，大慈空性，大悲空性，以及十八不共佛法空性，都应当了知为空性。 同样地，入流果空性，直到阿罗汉果之间空性，独觉菩提空性，菩萨的无过失空性，以及正等觉菩提空性，佛土空性，以及成熟有情之事空
English
Sindhi. Rabjor, since there is no sentient being to specify, one should understand the emptiness of the interior. Similarly, the emptiness of the exterior, the emptiness of the interior and exterior, the emptiness of emptiness, the great emptiness, the ultimate emptiness, the emptiness of non-abandonment, the emptiness of nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-character, the emptiness of aggregates, the emptiness of sources, the emptiness of noble truths, the emptiness of dependent origination, the emptiness of beginningless and endless, the emptiness of conditioned and unconditioned, the emptiness of self, the emptiness of sentient beings, the emptiness of the born, similarly, the nurturer, the person, the power-born, the son of power, the doer, the causer, the beggar, the universal beggar, the feeler, the knower, the seer, should all be understood as emptiness. Similarly, the emptiness of meditative concentration, immeasurables, and formless absorptions, the emptiness of mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the eight limbs of the noble path should be understood as emptiness. Similarly, the emptiness of emptiness, the emptiness of signlessness, the emptiness of wishlessness should be understood as emptiness. Similarly, the eight liberations and the nine successive abidings should be understood as emptiness. Similarly, the ten powers of the Tathagata are emptiness, similarly, the four fearlessnesses are emptiness, the four analytical knowledges are emptiness, great love is emptiness, great compassion is emptiness, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are emptiness. Similarly, the fruit of stream-entry is emptiness, the emptiness up to the fruit of Arhat, the emptiness of solitary enlightenment, the faultlessness of the Bodhisattva, and the emptiness of perfect and complete enlightenment, the emptiness of the Buddha-field, and the emptiness of maturing sentient beings.
Tibetan
་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ཆོས་གང་ཡང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འབྱེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཟོད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མེད་པ་དག་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་གང་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར
Chinese
应当如是了知。 善现，在此，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，应如是观一切法皆为空性，并为颠倒所缠缚之有情说法，然亦不执著于有情。 且所说法亦不离空性，如是宣说。 如是观已，知一切法皆无障碍，不扰乱任何法，亦不作任何分别，如实宣说。 善现，譬如如来之化身，显现无数化身，而彼化身或行布施，或持戒，或忍辱，或精进，或禅定，或修习智慧，或修习四无量，或修习无色定，或修习神通。 善现，汝意云何？ 如来之化身有所分别耶？ 答言： 不也，世尊。 世尊告言： 善现，如汝所说，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，如是为有情说法，亦如是令有情安住于地，且令彼等有情如是不系缚不解脱般，从颠倒中获得解脱，应当如是了知。 何以故？ 善现，如是，色自性不系缚不解脱，如是受、想、行、识，自性亦不系缚不解脱。 色之不系缚不解脱性，即非色。 如是受、想、行、识之不系缚不解脱性，即非识。 何以故？ 善现，如是，色，以及受
English
It should be understood in this way. Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should view all dharmas as empty, and teach the Dharma to sentient beings who are bound by perversion, but without clinging to sentient beings. And the Dharma that is taught does not deviate from emptiness, and he teaches in this way. Having seen in this way, knowing that all dharmas are without obstruction, he does not disturb any dharma, nor does he make any distinctions, but teaches truthfully as it is. Subhuti, for example, a manifestation of the Tathagata manifests thousands of manifestations, and those manifestations either engage in giving, or in morality, or in patience, or in diligence, or in meditation, or in the practice of wisdom, or in the immeasurables, or in the formless absorptions, or in the superknowledges. Subhuti, what do you think? Does that manifestation of the Tathagata make any distinctions? He replied: No, O Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, as you say, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches the Dharma to sentient beings in this way, and also establishes those sentient beings on the ground in this way, and also causes those sentient beings to be liberated from perversions in a way that is neither bound nor liberated, it should be understood in this way. Why is that? Subhuti, in this way, form is by its nature neither bound nor liberated, and likewise feeling, perception, formation, and consciousness are by their nature neither bound nor liberated. The unbinding and unliberation of form is not form. Likewise, the unbinding and unliberation of feeling, perception, formation, and consciousness is not consciousness. Why is that? Subhuti, in this way, form, and likewise feeling,