Tibetan
།བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གློག་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་དབང་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཁམས་མི་དམིགས་པས་ན། གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། དེ་དག་གིས་གནས་པས་ན། གང་ལ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ
Chinese
慈爱和，悲悯和，喜悦和，舍弃和，从虚空无边处生处到非想非非想处生处之间修习而住。空性以及，无相以及，无愿的禅定修习。如来禅定和，如闪电般的禅定和，真实的禅定和，金刚般的禅定除外，任何禅定，无论是声闻的禅定，还是独觉的禅定，或者其他任何禅定之集合，都以身体遍布而修习安住，但并不体验那些禅定以及那些禅定的果实。那是什么原因呢？因为菩萨摩诃萨如是了知禅定的体性为无实之自性。犹如无相之法不体验无相之法的滋味，无实之法不体验无实之滋味。不体验滋味，因此无论凭借何种禅定，都不会转生于欲界，或者色界，或者无色界。那是什么原因呢？因为如是彼不执著界，因此，无论是谁入定，以及凭借什么入定，所有那些都不执著。不执著一切法，则能圆满无相之禅定波罗蜜多。彼以禅定之波罗蜜多超越声闻地和独觉地。请问。尊者世尊，菩萨摩诃萨如何以禅定之波罗蜜多超越声闻地和独觉地？世尊开示说：善现，如是菩萨摩诃萨善于修习内空性，善于修习自性空性之间，不执著那些空性中的任何法，以那些而安住，安住于何处则能获得入流果，或者一来果。
English
Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, from the sphere of infinite space to the sphere of neither perception nor non-perception, are cultivated and dwelt in. Emptiness, signlessness, and wishlessness are the samadhis meditated upon. Except for the Tathagata's samadhi, the lightning-like samadhi, the true samadhi, and the diamond-like samadhi, any samadhi, whether it be the samadhi of a Shravaka, or the samadhi of a Pratyekabuddha, or any other collection of samadhis, all of those are cultivated and dwelt in by pervading the body, but neither those samadhis nor the fruits of those samadhis are experienced. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva thus knows the characteristic of samadhi to be the very nature of non-entity. Just as a signless dharma does not experience the taste of a signless dharma, and a non-entity does not experience the taste of a non-entity. Because the taste is not experienced, therefore, by the power of any samadhi, one will not be reborn in the desire realm, or the form realm, or the formless realm. Why is that? Because, in this way, he does not fixate on the realms, therefore, whoever enters into samadhi, and by whatever means one enters into samadhi, all of that is also not fixated upon. Because all dharmas are not fixated upon, the perfection of meditation, which is signless, is completely fulfilled, and by that perfection of samadhi, one transcends the ground of the Shravakas and the ground of the Pratyekabuddhas. Question: Venerable Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva, through the perfection of samadhi, transcend the ground of the Shravakas and the ground of the Pratyekabuddhas? The Bhagavan replied: Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva is well-trained in inner emptiness, and well-trained up to the emptiness of self-nature, and does not fixate on any dharma from those emptinesses, and by dwelling in those, wherever one dwells, one will attain the fruit of stream-enterer, or once-returner.
Tibetan
འི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་སོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ལ་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་
Chinese
阿罗汉果，或不还果，或阿罗汉本身吗？对于获得正等觉的任何法也不可得，认为一切种智本身也是空性。因为具有这些空性，所以超越了声闻地和独觉地，进入菩萨的无过失地。提问：尊者世尊，菩萨的过失是什么？无过失是什么？世尊开示说：善现，一切所缘都是菩萨的过失。一切无所缘都是菩萨的无过失。提问：尊者世尊，所缘是什么？无所缘是什么？世尊开示说：善现，色是菩萨摩诃萨的所缘。善现，同样，受、想、行、识是菩萨摩诃萨的所缘。同样，眼、耳、鼻、舌、身、意是菩萨的所缘。同样，色、声、香、味、触、法是菩萨的所缘。同样，类推到一切种智之间也是菩萨的所缘。无所缘是指对这些法没有行境，即对于色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼界、色界、眼识界，以及耳界、声界、耳识界，以及鼻界、香界、鼻识界，以及舌界、味界、舌识界，以及身界、触界、身识界，以及意界、法界、意识界，以及正念
English
the fruit of an Arhat, or the fruit of a Non-Returner, or an Arhat himself? And no dharma whatsoever that would lead to the attainment of perfect enlightenment is perceived, and all-knowledge itself is also regarded as emptiness. Because he possesses these emptinesses, he transcends the level of a Hearer and the level of a Solitary Buddha, and enters the faultless state of a Bodhisattva. The question: Venerable Lord, what are the faults of a Bodhisattva? What is faultless? The Lord replied: Subhuti, all objects of focus are the faults of a Bodhisattva. All that is without an object of focus is the faultlessness of a Bodhisattva. The question: Venerable Lord, what is an object of focus? What is without an object of focus? The Lord replied: Subhuti, form is the object of focus of a Bodhisattva, a great being. Subhuti, likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are the object of focus of a Bodhisattva, a great being. Likewise, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are the object of focus of a Bodhisattva. Likewise, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas are the object of focus of a Bodhisattva. Likewise, applying this, even up to all-knowledge is the object of focus of a Bodhisattva. That which is without an object of focus is that in which those dharmas have no range, that is to say, that in which form, feeling, perception, formations, and consciousness, and likewise the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and likewise forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, and likewise the eye element, the form element, and the eye consciousness element, and likewise the ear element, the sound element, and the ear consciousness element, and the nose element, the smell element, and the nose consciousness element, and the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, and the body element, the tactile object element, and the body consciousness element, and the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element, and likewise mindfulness
Tibetan
བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་གནས་ནས། ལས་གང་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ནས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས། སྒྱུ་མ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་སེམས་ཅན་དང་། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནས། སྤྲུལ་པའི་བར་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་
Chinese
四种间隔，同样地连接，直到圣道的八支，同样地从如来十力，同样地连接，直到佛的不共法十八种，同样地直到一切种智之间的法，那些都是无所缘的。那是什么缘故呢？善现，例如色的自性是什么，那是不可说的，同样地受的什么，想的什么，行的什么，识的自性是什么，那是不可说的。同样地连接，直到一切种智之间的自性是什么，那是因为不可说的缘故。禅定和等至一切也都圆满，即使不是它们的势力所生，何况说是贪欲、嗔恚、愚痴的势力所生呢？那是无处可住的。住在何处所生的，造作何种业，造作堕入五趣轮回的业，那是无处可住的。否则，如幻术般的造作，也如实地安住，恒常地做有情的事，却不缘有情自性，也不缘幻术。因为不缘有情和幻术，所以也能使有情成熟，也能使佛土清净。善现，这样的话，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，就圆满了禅定波罗蜜多，就像这样，转无所缘的法轮。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，从如梦般的近取五蕴，安住于如幻化般的近取五蕴，如实地了知一切法如梦，直到一切法如幻化。之后，具寿善现对薄伽梵这样禀告说：尊者薄伽梵
English
The four intervals, and similarly connecting, up to the eight branches of the noble path, similarly from the ten powers of the Tathagata, similarly connecting, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, similarly up to the dharmas between all-knowingness, those are without object. Why is that? Subhuti, for example, whatever is the essence of form, that is unspeakable, similarly whatever is of feeling, whatever is of perception, whatever is of formations, whatever is the essence of consciousness, that is unspeakable. Similarly connecting, whatever is the essence between all-knowingness, that is because it is unspeakable. All the dhyanas and samapattis are also perfected, and even if they are not born from their power, what need is there to say that they are born from the power of desire, hatred, and ignorance? That is without a place to dwell. Abiding in what birth, having manifestly performed what actions, manifestly performing the actions of falling into the cycle of the five destinies, that is without a place to dwell. Otherwise, like the formations of illusion, also abiding as it is in reality, constantly doing the benefit of sentient beings, yet not perceiving the essence of sentient beings, nor perceiving illusion. Because not perceiving sentient beings and illusion, therefore also causing sentient beings to mature, also causing the Buddha-field to be purified. Subhuti, in that way, the Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita, perfects the Dhyana Paramita, just like this, turning the wheel of dharma without object. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita, from the five aggregates of grasping like a dream, abiding in the five aggregates of grasping like an illusion, truly knowing all dharmas as a dream, up to all dharmas as an illusion. Then, the venerable Subhuti said this to the Bhagavan: Venerable Bhagavan