Tibetan
ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་ཤིང་མཚན་མ་མ་མཆིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལགས། འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་གདགས་ལགས། ཆོས་འདི་དག་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ལགས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་མཆིས་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ལགས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་གདགས་པར་མཛད་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད། བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལེན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ། འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གང་དག་བཟོད་པ་དང་། གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གང་དག་བསམ་གཏན་དང་། གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་ལེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འཛིན་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། ནག་ནོག་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པར་བླངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ནས་ཡང་དག་པར་བླང་བ། བརྡ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །
Chinese
第二十八品，性相各异之品。 第二十八品，性相各异之品。 其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：世尊，诸法皆无差别，亦无相状，于自性空性中，如何能圆满修习六波罗蜜多？如何安立此等为各别？此等法中，如何有差别之分？世尊，于般若波罗蜜多所摄之法中，如何有布施波罗蜜多？如是乃至静虑波罗蜜多。如是如前连接，乃至十八不共佛法如何存在？世尊，于无相之诸法中，如何安立为一相？如是禀白后，薄伽梵告具寿善现曰：善现，于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于如梦之五取蕴，如是安住于如谷响、如眩翳、如阳焰、如幻化、如化身之五取蕴，对众生行布施，如是守护戒律，修习安忍，精进努力，入于诸禅定，修习智慧。如梦之五取蕴是无相的。如是，如谷响、如眩翳、如阳焰、如幻化、如化身之五取蕴是无相的。善现，何以故？梦无自性，谷响、眩翳、阳焰、幻化、化身亦无自性。任何法无自性，则彼
English
Chapter Twenty-eight. The Chapter on Different Characteristics. Chapter Twenty-eight. The Chapter on Different Characteristics. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Venerable Blessed One, all dharmas are without distinction and without characteristics. How can the six perfections be fully cultivated in emptiness of their own characteristics? How can these be established as distinct? How can there be a distinction between these dharmas? Venerable Blessed One, among the dharmas included in the Perfection of Wisdom, how is there the Perfection of Giving? Likewise, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation. Thus, connect as before, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, how do they exist? Venerable Blessed One, how do you establish all dharmas without characteristics as having one characteristic?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the five aggregates of grasping that are like a dream. Likewise, he abides in the five aggregates of grasping that are like an echo, like a mirage, like a heat haze, like an illusion, and like a magical creation. He gives alms to sentient beings. Likewise, he keeps the precepts, cultivates patience, exerts diligence, enters into meditations, and cultivates wisdom. The five aggregates of grasping that are like a dream are without characteristics. Likewise, the five aggregates of grasping that are like an echo, like a mirage, like a heat haze, like an illusion, and like a magical creation are without characteristics. Subhuti, why is that? Dreams have no essence, and echoes, mirages, heat hazes, illusions, and magical creations have no essence. Any dharma that has no essence,
Chinese
也没有自性。凡是没有自性的，就像这样：以无自性为一个自性。 善现，因此以这种方式，你应该理解布施波罗蜜多是无自性的，布施者是无自性的，以及受施者是无自性的。 谁这样理解而行布施，那人就不会离开布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。 他安住于这六波罗蜜多，从而圆满四禅。 同样，圆满四无量和四无色定。 同样，圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分和三解脱门。 同样，圆满内空。 同样，从外空、无物空到自性空之间，都圆满。 同样，圆满八解脱、九次第住、五神通、五百陀罗尼门、五百三摩地门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和十八不共佛法。 安住于异熟所生、圣者无漏之法，前往东方如恒河沙数的世界，对诸佛薄伽梵进行承侍和供养，并以一切资具恭敬供养。 并且恒常利益一切有情。 凡是应该以布施来调伏的有情，就以布施来调伏。 凡是应以持
English
also has no characteristic. Whatever has no characteristic is like this: non-characteristic is one characteristic. Subhuti, therefore, in that way, you should understand that the perfection of giving is without characteristic, the giver is without characteristic, and the receiver is without characteristic. Whoever understands in that way and gives, that one does not stray from the perfection of giving, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Having remained in these six perfections, one perfects the four meditations. Similarly, one perfects the four immeasurables and the four formless absorptions. Similarly, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, and the three doors of liberation are perfected. Similarly, inner emptiness is perfected. Similarly, outer emptiness and the emptiness of non-entity up to the emptiness of self-nature are perfected. Similarly, the eight liberations, the nine serial abidings, the five clairvoyances, the five hundred doors of dharani, the five hundred doors of samadhi, the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are perfected. Having remained in those noble, uncontaminated dharmas arising from maturation, one goes to worlds in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, and attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, and also reveres them with all necessities. And always one also benefits all sentient beings. Those sentient beings who are to be subdued by giving are subdued by giving. Those who are to be
Chinese
何者以戒律，何者以忍辱，何者以精进，何者以禅定，何者应以智慧摄受，则以智慧摄受之。何者众生应以一切善根摄受，则以一切善根摄受之。具足一切法自在者，虽取轮回，然不为轮回之过失所染。为众生之故，执持并受取天与人之圆满，以具足彼等故，以摄受彼等众生之事物而摄受之，如是如实知晓一切法无自性后，心想应证得一切相智，善现，如是菩萨摩诃萨如实知晓一切法无自性后，证得一切相智。善现，又菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于如梦之近取五蕴，圆满戒律波罗蜜多。如是安住于如石女儿，如眩翳，如幻，如阳焰，如化身之近取五蕴，圆满戒律波罗蜜多。菩萨摩诃萨了知如梦之近取五蕴后，圆满无自性之戒律波罗蜜多。如是了知如石女儿，如眩翳，如阳焰，如幻，如化身之近取五蕴后，无损，无过，不杂，无垢，无执，自主，智者所赞，极圆满，极善取，属于圣者无漏道之出世间戒律波罗蜜多，安住于彼而如实受持，守护具名相之戒律。
English
Those who are to be gathered by discipline, those who are to be gathered by patience, those who are to be gathered by diligence, those who are to be gathered by meditation, those who are to be gathered by wisdom, are gathered by wisdom. Those beings who are to be gathered by all roots of virtue are gathered by all roots of virtue. Although the one who possesses mastery over all dharmas takes rebirth, he is not stained by the faults of rebirth. For the sake of sentient beings, he holds and takes the perfections of gods and humans, and possessing them, he gathers those sentient beings with the objects of gathering. Having thus truly known that all dharmas are without characteristics, he thinks, 'I should attain omniscience.' Subhuti, in that way, a Bodhisattva-Mahasattva, having truly known that all dharmas are without characteristics, attains omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he dwells in the five aggregates of grasping, which are like a dream, and perfects the Perfection of Discipline. Likewise, dwelling in the five aggregates of grasping, which are like a barren woman, like an optical illusion, like a magic trick, like a mirage, like an emanation, he perfects the Perfection of Discipline. That Bodhisattva-Mahasattva, having known the five aggregates of grasping, which are like a dream, perfects the Perfection of Discipline, which is without characteristics. Likewise, having known the five aggregates of grasping, which are like a barren woman, like an optical illusion, like a mirage, like a magic trick, like an emanation, he perfects the Perfection of Discipline, which is undiminished, flawless, unmixed, stainless, without attachment, independent, praised by the wise, utterly perfect, utterly well-taken, belonging to the supramundane path of the noble ones, free from outflows. Dwelling in that, he truly upholds and guards the discipline with designations.