Tibetan
འི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལ། འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་ཉེ་བར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་ཉེ་བའམ། རིང་པོར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་དང་། མི་གཡོ་བའི་སླད་དུ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བའམ། རིང་བར་གནས་སོ་སྙམ་པའམ། བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ནི་བདག་དང་རིང་བའམ། ཉེ་བའམ། བདག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། ཉེ་བའམ། རིང་བའམ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་བདག་དང་ཉེ་བའམ། རིང་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ནི་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། མིག་ཡོར་ནི་འདི་སྙམ་དུ་མེ་ལོང་ངམ། ཆབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་བདག་དང་རིང་བའམ། ཉེ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཡོར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གང་གིས་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ གཏན་དུ་སྤངས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། དེ་
Chinese
不真正地随念想着要现证圆满菩提。菩萨摩诃萨如此行于甚深般若波罗蜜多时，不作是念：我要远离声闻地或独觉地。不作是念：一切种智与我邻近。这是什么缘故呢？尊者世尊，譬如虚空，不作是念：我与任何法邻近或远离。这是什么缘故呢？尊者世尊，因为虚空没有差别，不移动，没有分别。尊者世尊，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，也不作是念：我与声闻地和独觉地邻近或远离，或者我已邻近于无上正等菩提。这是什么缘故呢？尊者世尊，因为般若波罗蜜多没有分别。尊者世尊，譬如幻化的人，不作是念：幻化与我远离或邻近，或者我与幻化邻近或远离，或者任何聚集的人群与我邻近或远离。这是什么缘故呢？尊者世尊，因为那个幻化的人没有分别。尊者世尊，同样，菩萨摩诃萨 行于般若波罗蜜多时，也不作是念：我远离声闻地或独觉地，而邻近于无上正等菩提。尊者世尊，譬如眼翳，不作是念：由镜子或水中的影像所产生的影像与我远离或邻近。这是什么缘故呢？尊者世尊，因为那个眼翳
English
They do not truly contemplate attaining complete and perfect enlightenment. When a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the profound Perfection of Wisdom, they do not think, 'I shall distance myself from the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas.' They do not think, 'Omniscience is near to me.' Why is that? Venerable Bhagavan, for example, the sky does not think, 'I am near or far from any dharma.' Why is that? Venerable Bhagavan, because there is no distinction in the sky, it is unmoving, and there is no conceptualization. Venerable Bhagavan, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not think, 'I am near or far from the ground of the Hearers and the Solitary Buddhas,' or 'I am near to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Why is that? Venerable Bhagavan, because there is no conceptualization in the Perfection of Wisdom. Venerable Bhagavan, for example, an illusionary person does not think, 'The illusion is far or near from me,' or 'I am near or far from the illusion,' or 'Any gathering of people is near or far from me.' Why is that? Venerable Bhagavan, because that illusionary person has no conceptualization. Venerable Bhagavan, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not think, 'I am far from the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, and near to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Venerable Bhagavan, for example, an eye disease does not think, 'The image produced by the reflection in a mirror or water is far or near from me.' Why is that? Venerable Bhagavan, because that eye disease
Chinese
为了没有分别念的缘故啊。 尊者世尊，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，也不会这样想：声闻地或者独觉地离我很远，无上正等觉离我很近。 这是什么缘故呢？ 尊者世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，因为没有分别念的缘故。 尊者世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，没有可爱或不可爱。 这是什么缘故呢？ 尊者世尊，像这样，以什么来分别可爱或不可爱呢？因为那自性没有可观察的缘故啊。 尊者世尊，打个比方说，如来、应供、正等觉没有可爱或不可爱。 尊者世尊，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，也没有任何可爱或不可爱。 尊者世尊，打个比方说，如来、应供、正等觉的境界，因为一切法都是不分别的自性，所以一切的分别、种种分别和完全分别都永远断除了。 尊者世尊，打个比方说，如来的化身不会这样想：声闻地或者独觉地离我很远，无上正等觉离我很近。 这是什么缘故呢？ 尊者世尊，因为如来和如来的化身没有分别念的缘故啊。 尊者世尊，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，也不会这样想：声闻地或者独觉地离我很远，无上正等觉离我很近。 尊者世尊，打个比方说，那
English
It is for the sake of not having conceptualization. Venerable Lord, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not think, 'The Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far from me, and the Unsurpassed Perfect Enlightenment is near.' Why is that? Venerable Lord, because a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom does not have conceptualization. Venerable Lord, a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom does not have what is pleasing or displeasing. Why is that? Venerable Lord, like this, with what would one distinguish what is pleasing or displeasing? Because the very nature of that is not observable. Venerable Lord, to give an example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not have anything pleasing or displeasing. Venerable Lord, similarly, a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom also does not have anything pleasing or displeasing. Venerable Lord, to give an example, the ground of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, because all dharmas are of the nature of non-conceptualization, all conceptualizations, various conceptualizations, and complete conceptualizations are completely abandoned. Venerable Lord, to give an example, the emanation of the Tathagata does not think, 'The Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far from me, and the Unsurpassed Perfect Enlightenment is near.' Why is that? Venerable Lord, because the Tathagata and the emanation of the Tathagata do not have conceptualization. Venerable Lord, similarly, a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom also does not think, 'The Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far from me, and the Unsurpassed Perfect Enlightenment is near.' Venerable Lord, to give an example, that
Tibetan
བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་དོན་དེ་བགྱིད་མོད་ཀྱི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དོན་འདི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་དོན་དེ་ཡང་བགྱི་མོད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དོན་འགའ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན། ཤིང་མཁན་ནམ། ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཡང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ། ཡང་ན་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སམ། ཡང་ན་གླང་གི་གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་བགྱིས་ན་དེ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་དོན་དེ་བགྱིད་མོད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེའི་དོན་དེ་བགྱིད་ཀྱང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་ སེམས་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ།
Chinese
如来为了何事而化现，就做那件事，但不会这样想，我正在做这件事。为何如此呢？因为，尊敬的世尊，如来和如来的化身是没有分别念的缘故。尊敬的世尊，同样，般若波罗蜜多也是为了何事而显现，就做那件事，但不会这样想，我正在做某件事。尊敬的世尊，打个比方说，木匠或木匠的聪明的学生，如果做了女人像，或者男人像，或者象的像，或者牛的像的某种机关，那么他为了何事而做，就做那件事，但不会这样想，我正在做。为何如此呢？因为，这样，那个机关是没有分别念的缘故。尊敬的世尊，同样，般若波罗蜜多也是为了何事而宣说，就做那件事，但不会这样想，我正在做某种需要做的事。 为何如此呢？因为，般若波罗蜜多是没有分别念的缘故。然后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道：具寿善现，难道只有般若波罗蜜多是无分别念吗？或者从禅定波罗蜜多开始，像那样连接，直到布施波罗蜜多也是无分别念吗？回答说：具寿舍利弗，从禅定波罗蜜多开始，像那样连接，直到布施波罗蜜多也是无分别念。问道：具寿善现，难道从色处开始，直到意处之间也是无分别念吗？同样，从眼识开始，直到意识之间也是无分别念吗？同样，由眼根接触所生的感受也是无分别念吗？
English
That which the Tathagata emanates for the sake of, he does that thing, but he does not think, 'I am doing this thing.' Why is that? Because, venerable Lord, the Tathagata and the emanation of the Tathagata do not have any conceptualization. Venerable Lord, similarly, the Perfection of Wisdom also does that thing for the sake of which it manifests, but it does not think, 'I am doing something.' Venerable Lord, for example, if a carpenter or a skilled student of a carpenter makes some kind of automaton of the form of a woman, or the form of a man, or the form of an elephant, or the form of an ox, then he does that thing for the sake of which he makes it, but he does not think, 'I am doing.' Why is that? Because, in this way, that automaton does not have any conceptualization. Venerable Lord, similarly, the Perfection of Wisdom also does that thing for the sake of which it is taught, but it does not think, 'I am doing something that needs to be done.' Why is that? Because the Perfection of Wisdom does not have any conceptualization. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, is it only the Perfection of Wisdom that is without conceptualization? Or, from the Perfection of Dhyana onwards, similarly connecting, up to the Perfection of Giving, is it also without conceptualization?" He said, "Venerable Sharadvatiputra, from the Perfection of Dhyana onwards, similarly connecting, up to the Perfection of Giving, it is also without conceptualization." He asked, "Venerable Subhuti, is it also without conceptualization from the sense-sphere of form onwards, up to the sense-sphere of mind? Similarly, from eye-consciousness onwards, up to mind-consciousness, is it also without conceptualization? Similarly, is the feeling born of contact with the eye also without conceptualization?"