Tibetan
ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས། ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཆོས་དེ་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཆོས་དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། ཆོས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་གང་ཡང་མ་མཆིས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མ་མཆིས། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་སྒོམ་པར་བགྱིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་རམ། རྨོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བགྱིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་རམ། རྨོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སུ་ཞིག་འདིར་ནེམ་ནུར་རམ། རྨོངས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་ཁོ་ན་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ལ་མདའ་འཕངས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ།
Chinese
谁能安住于此真如之中呢？谁能现证无上正等菩提呢？谁能安住于真如之中，为众生说法呢？世尊，因为真如也是不可见的，谁能安住于真如之中，现证无上正等菩提，并且仅仅安住于真如之中，更不用说说法了，因为那是无处可住的。如是请问之后，世尊对具寿善现说道：善现，如果像你所说，除了真如之外，没有任何法是可见的，那么谁能安住于真如之中呢？谁能安住于真如之中，现证无上正等菩提呢？谁能安住于真如之中，为众生说法呢？因为真如也是不可见的，谁能安住于真如之中，现证无上正等菩提，并且安住于真如之中，更不用说为众生说法了，因为那是无处可住的，你这样说，善现，确实是这样的。 正如你所说的那样，善现，除了真如之外，谁能安住于真如之中呢？谁能安住于真如之中，现证无上正等菩提呢？没有任何法能安住于真如之中，并为众生说法。为什么呢？善现，因为对于真如来说，没有生，没有灭，没有变异是可见的。善现，对于没有任何生，没有任何灭，没有任何变异是可见的法，谁能安住于其中呢？谁能安住于此法中，现证无上正等菩提呢？谁能安住于此法中，为众生说法呢？因为那是无处可住的。之后，天主帝释
English
Who could abide in suchness? Who could realize unexcelled, perfect enlightenment? Who could abide in suchness and teach the Dharma to sentient beings? Venerable One, since suchness itself is also invisible, who could abide in suchness, realize unexcelled, perfect enlightenment, and, abiding solely in suchness, what need is there to mention teaching the Dharma, since there is nowhere to abide? After thus requesting, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, if, as you say, apart from suchness, no dharma is visible, then who could abide in suchness? Who could abide in suchness and realize unexcelled, perfect enlightenment? Who could abide in suchness and teach the Dharma to sentient beings? Since suchness itself is also invisible, who could abide in suchness, realize unexcelled, perfect enlightenment, and, abiding in suchness, what need is there to mention teaching the Dharma to sentient beings, since there is nowhere to abide? That is what you say, Subhuti, and that is indeed so. Just as you have said, Subhuti, apart from suchness, who could abide in suchness? Who could abide in suchness and realize unexcelled, perfect enlightenment? There is no dharma that could abide in suchness and teach the Dharma to sentient beings. Why is that? Subhuti, because for suchness, there is no arising, no ceasing, and no alteration is visible. Subhuti, for a dharma that has no arising, no ceasing, and no alteration is visible, who could abide in it? Who could abide in that dharma and realize unexcelled, perfect enlightenment? Who could abide in that dharma and teach the Dharma to sentient beings? Because there is nowhere to abide. Then, the lord of the gods, Indra,
Chinese
百俱胝（百俱胝：数量单位）说此语。尊者薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深。诸菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多行者，是为难行。何以故？尊者薄伽梵，如是真如之法，无有可缘。何有法住真如亦无有。何有无上正等菩提现证成佛之法亦无有。何有为有情说法之法亦无有。尊者薄伽梵，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如是作意及修习，然于此法亦不怯惧。彼等于此等法不退缩，亦不愚昧故。尔时具寿善现告帝释言： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका)。汝如是言，菩萨摩诃萨，何者于此甚深般若波罗蜜多行者，于此等法作意，然于此等法不退缩，亦不愚昧，是为难行者。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，于诸法皆空性，谁于此处退缩或愚昧？如是语已。帝释告具寿善现言：尊者善现，凡所说法，彼一切皆从空性而说，于何法亦无有障碍。譬如虚空中射箭，于何处亦无有障碍。如是尊者善现，于何法亦无有障碍。十万颂般若波罗蜜多中，随喜品，第二十六品竟。 第二十六，随喜品。
English
Hundred Kotis spoke thus: "Venerable Bhagavan, this Prajñāpāramitā is profound. Those Bodhisattvas Mahāsattvas who practice this profound Prajñāpāramitā are engaging in difficult practices. Why is that? Venerable Bhagavan, in this way, there is nothing to be fixated upon in the Dharma called Suchness. There is also nothing that abides in Suchness. There is also no Dharma by which one will manifestly awaken to unsurpassable, perfectly complete enlightenment. There is also no Dharma by which one will teach the Dharma to sentient beings. Venerable Bhagavan, when Bodhisattvas Mahāsattvas practice Prajñāpāramitā, even if they thus closely contemplate and meditate, they will not be intimidated by this Dharma. It is because they will not shrink back from or be confused by these Dharmas." Then, the venerable Subhūti said this to the lord of the gods, Indra: "Kauśika, you say this: 'Bodhisattvas Mahāsattvas who practice this profound Prajñāpāramitā, even if they closely contemplate these Dharmas, will not shrink back from or be confused by these Dharmas, are engaging in difficult practices.' Kauśika, who would shrink back from or be confused by all Dharmas being emptiness?" Having spoken thus, the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, whatever Dharma is taught, all of that is taught based solely on emptiness, and there is no obstruction to any Dharma. For example, when an arrow is shot into space, there is no obstruction anywhere. Likewise, Venerable Subhūti, there is no obstruction to any Dharma." From the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, the chapter called Rejoicing, the twenty-sixth chapter is complete. Twenty-sixth, The Chapter on Rejoicing.