Tibetan
ང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན། སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་སླད་དུ་དང་། ཞི་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གང་དག་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའམ། གང་ཞིག་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྱིད་ལུག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཀུན་ཏུ་མི་འགོང་སྟེ། མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉི་ཚེས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་བདུད་སྡིག་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། བདུད་རེ་རེས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་སྙེད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་ན། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷ་དེ་དག་འོང་བར་སེམས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གནས་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་པ་འདིས་གནས་ན། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། གླིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་དང་། མུན་པ་ན་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་མིང་དང་། རུས་ཡོངས་སུ་རྗོད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ལ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན། ང་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་མིང་དང་། རུས་ཡོངས་སུ་རྗོད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ལ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ མིང་དང་རུས་ཡོངས་སུ་རྗོད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ལ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་དང་། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན
Chinese
我，凡是远离了识，那就是有情远离的自性。同样，色、受、想、行等，凡是远离了识，那就是远离了六波罗蜜多的自性。同样，乃至一切种智之间，也应如前一样地结合。如果菩萨摩诃萨宣说了诸法皆是远离的自性，心不退缩、不畏惧、不害怕、不惊慌，也不变得惊慌，那就是在行般若波罗蜜多。 然后，世尊告诉具寿善现：“善现，为什么菩萨摩诃萨不畏惧这甚深的般若波罗蜜多？”回答说：“尊者世尊，因为诸法不存在的缘故，菩萨摩诃萨不畏惧这甚深的般若波罗蜜多。同样，因为诸法远离的缘故，以及寂静的缘故，菩萨摩诃萨不畏惧这甚深的般若波罗蜜多。尊者世尊，因此，菩萨摩诃萨不畏惧这甚深的般若波罗蜜多。”“那是什么缘故呢？尊者世尊，因为这样，那些将要畏惧的，以及谁将要畏惧，以及在哪里将要畏惧的一切法，都是不可见的缘故。”“尊者世尊，如果那样说，菩萨摩诃萨就不会懈怠，不退缩、不畏惧、完全不畏惧，不害怕、不惊慌，也不变得惊慌，那就是在行般若波罗蜜多。”“那是什么缘故呢？因为这样，谁将要畏惧，以及谁会畏惧，以及在哪里将要畏惧的一切法，都是不可见的缘故。”菩萨摩诃萨那样行持时，与自在天等天神，与梵天等，与生主等天神，都会恒常地顶礼。
English
I, whatever is devoid of consciousness, that is the very nature of sentient beings being devoid. Similarly, form, feeling, perception, formations, and whatever is devoid of consciousness, that is the very nature of being devoid of the six perfections. Similarly, up to the state of all-knowingness, it should be combined as before. If a Bodhisattva-Mahasattva teaches that all phenomena are devoid of nature, and his mind does not shrink, is not afraid, does not fear, does not panic, and does not become alarmed, then that is practicing Prajnaparamita. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, why does a Bodhisattva-Mahasattva not fear this profound Prajnaparamita?" He replied: "Venerable Blessed One, because all phenomena do not exist, a Bodhisattva-Mahasattva does not fear this profound Prajnaparamita. Similarly, because all phenomena are devoid and peaceful, a Bodhisattva-Mahasattva does not fear this profound Prajnaparamita. Venerable Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva does not fear this profound Prajnaparamita." "What is the reason for that? Venerable Blessed One, it is because all the phenomena of those who will fear, who will fear, and where they will fear are not seen." "Venerable Blessed One, if it is said that way, a Bodhisattva-Mahasattva will not be lazy, will not shrink, will not fear, will not be completely afraid, will not be scared, will not panic, and will not become alarmed, that is practicing Prajnaparamita." "What is the reason for that? It is because all the phenomena of who will fear, who will be afraid, and where they will fear are not seen." When a Bodhisattva-Mahasattva practices in that way, the gods with Indra, the gods with Brahma, and the gods with the Lord of Beings will always pay homage.
Chinese
如是请白已，世尊告 आयुष्मत (梵文羅馬轉寫：Āyuṣmat，具壽) 善现说：「善现，若有菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多行，不仅具 अधिकार (梵文，Adhikāra，力量) 的诸天，具 ब्रह्म (梵文，Brahmā，梵天) 的诸天，具 प्रजापति (梵文，Prajāpati，生主) 的诸天，日夜恒常顶礼，而且善现，殊胜诸天，如 善增 (梵文音译)，大果 (梵文音译) 诸天，以及 净居天 (梵文音译) 等，彼等亦恒常顶礼于此甚深般若波罗蜜多行之菩萨摩诃萨。善现，于十方无量无数无边世界中，如来、应供、正等觉安住说法者，彼等亦恒常忆念此行般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，将圆满禅定波罗蜜多，如是乃至圆满布施波罗蜜多，乃至圆满一切相智。善现，诸佛世尊恒常忆念于此行般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，应视彼菩萨摩诃萨已趋入佛位。善现，若有如 恒河沙数 世界，其中所有有情皆成 恶魔 (梵文，Māra，魔罗)，且每一恶魔各别化现如是数量之恶魔，如是所有恶魔虽皆出现，然亦不能障碍菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之无上正等菩提。又，善现，菩萨摩诃萨若具足二法，则一切 恶魔 (梵文，Māra，魔罗) 皆不能胜，何为二？即是，于一切法安住于空性。
English
Having thus entreated, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti, saying: "Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this profound Perfection of Wisdom, not only the gods with power, the gods with Brahma, and the gods with Prajapati will constantly pay homage day and night. Moreover, Subhuti, the superior gods, such as those of Good Increase, Great Fruit, and the Pure Abodes, will also constantly pay homage to those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, in the immeasurable, countless, and boundless realms of the ten directions, those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones who dwell and teach the Dharma will constantly remember those Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom, and they will perfect the Perfection of Dhyana, and likewise, they will perfect the Perfection of Giving, and ultimately, they will perfect all aspects of knowledge. Subhuti, the Buddhas, the Blessed Ones, constantly remember those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this Perfection of Wisdom, and those Bodhisattva-Mahasattvas should be regarded as having entered the state of Buddhahood. Subhuti, if there were as many worlds as grains of sand in the Ganges River, and all the sentient beings in them became evil demons, and each demon manifested as many evil demons as there are beings, even if all those demons appeared, they could not obstruct the Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom from attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, if Bodhisattva-Mahasattvas possess two qualities, all demons cannot overcome them. What are the two? They are: abiding in emptiness with respect to all dharmas.
Chinese
观视，以及完全不舍弃一切有情。 善现，此外，菩萨摩诃萨如果具有两种法，那么一切魔都不能胜过。 两种是什么呢？ 即是，如其所说而行，以及诸佛世尊所赞许的，如此行持的菩萨摩诃萨处，诸天会想他们会到来。 靠近之后也会恭敬承侍，会完全请问，会完全询问。 说道：‘良家子，您应当安住于此，即是安住于空性，安住于无相，安住于无愿之中。’ 良家子，您将迅速现证无上正等菩提。’ 那是为什么呢？ 良家子，如此您安住于此安住，将成为无依者之依处，无洲者之洲，以及为处于黑暗中的有情们作光明，因此会生起欢喜。’ 那是为什么呢？ 良家子，如此安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，在十方无量无数无边的世界中，诸佛世尊安住、端坐并说法，比丘僧伽围绕，他们会完全宣说那位菩萨摩诃萨的名字和姓氏并说法，也会特意称扬。 善现，例如，我现在也完全宣说菩萨摩诃萨宝顶的名字和姓氏并说法，也会特意称扬，同样地，菩萨摩诃萨顶髻者的名字和姓氏也会完全宣说并说法，特意称扬。 我所说的那些菩萨摩诃萨，在如来应供正等觉不动佛的佛土中，依靠这般若波罗蜜多。
English
Looking at and completely not abandoning all sentient beings. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva possesses two qualities, then all the maras cannot overcome him. What are the two? They are: acting according to what is said, and being approved by the Buddhas, the Bhagavat. The gods will think that they will come to the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way. Having come near, they will also respectfully serve, will completely inquire, and will completely ask. They will say: 'Noble son, you should abide in this, that is, abide in emptiness, abide in signlessness, abide in wishlessness.' Noble son, you will quickly realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Why is that? Noble son, if you abide in this way, you will become the refuge of the refuge-less, the island of the island-less, and you will bring light to the sentient beings who are in darkness, therefore joy will arise.' Why is that? Noble son, the Bodhisattva-Mahasattva who abides in this Prajnaparamita, in the immeasurable, countless, and limitless realms of the ten directions, the Buddhas, the Bhagavat, who dwell, sit, and teach the Dharma, surrounded by the Sangha of monks, they will completely proclaim the name and lineage of that Bodhisattva-Mahasattva and teach the Dharma, and will also specifically praise. Subhuti, for example, I am now also completely proclaiming the name and lineage of the Bodhisattva-Mahasattva Ratnakuta and teaching the Dharma, and I am also specifically praising, similarly, the name and lineage of the Bodhisattva-Mahasattva Ushnishadhara will also be completely proclaimed and the Dharma will be taught, and specifically praised. Those Bodhisattva-Mahasattvas I speak of, in the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Akshobhya Buddha, rely on this Prajnaparamita.