Tibetan
བེན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས། རྣམ་པར་གཞིག་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ལགས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལགས་མོད་ཀྱི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་ ལགས་སོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་དང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དང་། དོན་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་གམ། དོན་གང་ཞིག་གམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞིག་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཞིང་། མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། དེས་ནི་ སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ
Chinese
那個寂靜不是要修習的，也不是要破壞的。這甚深的般若波羅蜜多，為了極度寂靜的緣故，什麼法也不成立，因為這般若波羅蜜多是極度寂靜的。菩薩摩訶薩如何依憑般若波羅蜜多，現證無上正等菩提呢？那無上正等菩提也是極度寂靜的，如何能以寂靜來證悟寂靜呢？ 這樣請示之後，世尊對具壽善現這樣開示道：善現，好啊好啊！正如你所說的，善現，般若波羅蜜多，以及禪定波羅蜜多、精進波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、持戒波羅蜜多和布施波羅蜜多，都是極度寂靜的。 同樣地，直到菩提之間，以及一切相智之間，都是極度寂靜的。善現，因為般若波羅蜜多是極度寂靜的緣故，善現，菩薩摩訶薩將會依憑這極度寂靜而現證無上正等菩提。善現，如果般若波羅蜜多不是寂靜的，同樣地，直到一切相智之間如果不是寂靜的，那它就不會是般若波羅蜜多，也不會是一切相智之間。善現，因為般若波羅蜜多是寂靜的，直到一切相智之間都是寂靜的緣故，依憑般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩將會現證無上正等菩提。 雖然不能以寂靜來現證寂靜，但尊者，世尊，菩薩摩訶薩
English
That solitude is neither to be cultivated nor to be destroyed. This profound Prajñāpāramitā, for the sake of extreme solitude, does not establish any dharma, because this Prajñāpāramitā is extremely solitary. How does a Bodhisattva-Mahāsattva rely on Prajñāpāramitā to realize Anuttarā-samyak-saṃbodhi? That Anuttarā-samyak-saṃbodhi is also extremely solitary, how can one realize solitude with solitude? After this request, the Blessed One said to the venerable Subhūti: Subhūti, well said, well said! Just as you said, Subhūti, Prajñāpāramitā, as well as Dhyāna-pāramitā, Vīrya-pāramitā, Kṣānti-pāramitā, Śīla-pāramitā, and Dāna-pāramitā, are all extremely solitary. Similarly, up to Bodhi, and up to Sarvākārajñatā, it is extremely solitary. Subhūti, because Prajñāpāramitā is extremely solitary, Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva will rely on this extreme solitude to realize Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Subhūti, if Prajñāpāramitā is not solitary, similarly, if it is not solitary up to Sarvākārajñatā, then it will not be Prajñāpāramitā, nor will it be up to Sarvākārajñatā. Subhūti, because Prajñāpāramitā is solitary, and it is solitary up to Sarvākārajñatā, relying on Prajñāpāramitā, a Bodhisattva-Mahāsattva will realize Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Although one cannot realize solitude with solitude, Venerable, Blessed One, Bodhisattva-Mahāsattva
Chinese
哦，对于甚深之法与义，行持无上正等觉，现证圆满菩提，亦能成办。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十六品。 世尊开示： 善现，是这样的。 如你所说，菩萨摩诃萨即是行持甚深之法与义者。 善现，菩萨摩诃萨若行持甚深之法与义，且不现证声闻地或独觉地之义，即是难行。 禀白： 尊者世尊，如我了知世尊所说之义，菩萨摩诃萨未曾稍作难行。 何以故？ 如是，彼所现证之法与义，亦无所缘，且现证之般若波罗蜜多亦无所缘，以及所现证之法亦无所缘之故。 彼若不缘一切法，则以何法？何义？何般若波罗蜜多而现证耶？ 现证此等法后，以何法现证，而能现证无上正等觉耶？ 尊者世尊，此不缘而行，即是菩萨之行，于彼行持之菩萨摩诃萨，即能获得一切法无有障碍与无有黑暗。 尊者世尊，若如是宣说，菩萨摩诃萨之心不怯懦、不畏惧，不恐怖、不惊慌，且不生惊慌，即是行持般若波罗蜜多者。 彼实 不以行持而如实见，不以不行持而如实见。 亦不如实见般若波罗蜜多。 无上正等
English
O, to practice the profound Dharma and meaning, to perfectly realize the unsurpassed and complete enlightenment, and to accomplish complete enlightenment. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Twenty-six. The Blessed One said: Subhuti, it is so. As you said, the Bodhisattva-Mahasattva is the one who practices the profound Dharma and meaning. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the profound Dharma and meaning, and does not directly realize the meaning of the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, is the one who practices austerities. He reported: Venerable Blessed One, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattva does not perform even a little bit of austerity. Why is that? Like this, the Dharma and meaning that he directly realizes have no object of focus, and the Prajnaparamita that realizes it has no object of focus, and the Dharma that is directly realized has no object of focus. If he does not focus on all Dharmas, then with what Dharma? What meaning? What Prajnaparamita will he directly realize? After directly realizing these Dharmas, with what Dharma will he directly realize, and be able to directly realize the unsurpassed and complete enlightenment? Venerable Blessed One, this practice of non-focusing is the practice of the Bodhisattva, and the Bodhisattva-Mahasattva who practices it will obtain the absence of obscurations and the absence of darkness in all Dharmas. Venerable Blessed One, if it is taught in this way, and the mind of the Bodhisattva-Mahasattva is not timid, not afraid, not terrified, not alarmed, and does not become alarmed, then he is the one who practices Prajnaparamita. He does not see truly by practicing, nor does he see truly by not practicing. He also does not truly see Prajnaparamita. Unsurpassed and complete