Tibetan
་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། ལྷ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན། ནུབ་ཕྱོགས་དམའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན། ཤར་ཕྱོགས་དམའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་དམའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན། བྱང་ཕྱོགས་དམའོ། །མཐའ་མཐོ་ན། དབུས་དམའོ། །དབུས་མཐོ་ན། མཐའ་དམའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་དང་། ལྷའི་རྒྱ་སྤོས་དང་། ཤིང་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་ཕྱེ་མ་དག་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གཏོར། མངོན་པར་གཏོར། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཏམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་དག་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ
Chinese
是。如此一来，尊者善现是如来之后所生。过去的如是性即是如来的如是性，如来的如是性即是过去的如是性。未来的如是性即是如来的如是性，如来的如是性即是未来的如是性。现在产生的如是性即是如来的如是性，如来的如是性即是现在产生的如是性。如此一来，过去、未来和现在产生的如是性，与如来的如是性，此如是性是无二无别的。同样，色的如是性与如来的如是性，感受、想、行和识的如是性与如来的如是性，此如是性是无二无别的。同样，从我的如是性，到知者和见者之间的如是性与如来的如是性，此如是性是无二无别的。同样，布施波罗蜜多的如是性与如来的如是性，到般若波罗蜜多的如是性与如来的如是性，此如是性是无二无别的。同样，内空性的如是性与如来的如是性，到无事物自性空性的如是性与如来的如是性，此如是性是无二无别的。同样，念住的如是性与如来的如是性，到十八不共佛法的如是性与如来的如是性，此如是性是无二无别的。同样，入流果的如是
English
It is. Thus, the venerable Subhuti is said to be born after the Tathagata. The suchness of the past is the suchness of the Tathagata, and the suchness of the Tathagata is the suchness of the past. The suchness of the future is the suchness of the Tathagata, and the suchness of the Tathagata is the suchness of the future. The suchness of the present is the suchness of the Tathagata, and the suchness of the Tathagata is the suchness of the present. Thus, the suchness of the past, future, and present, and the suchness of the Tathagata, this suchness is non-dual and indivisible. Similarly, the suchness of form and the suchness of the Tathagata, the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, and the suchness of the Tathagata, this suchness is non-dual and indivisible. Similarly, from the suchness of self, to the suchness between the knower and the seer, and the suchness of the Tathagata, this suchness is non-dual and indivisible. Similarly, the suchness of the perfection of generosity and the suchness of the Tathagata, to the suchness of the perfection of wisdom and the suchness of the Tathagata, this suchness is non-dual and indivisible. Similarly, the suchness of inner emptiness and the suchness of the Tathagata, to the suchness of the emptiness of the nature of non-things and the suchness of the Tathagata, this suchness is non-dual and indivisible. Similarly, the suchness of mindfulness and the suchness of the Tathagata, to the suchness of the eighteen unshared qualities of the Buddha and the suchness of the Tathagata, this suchness is non-dual and indivisible. Similarly, the suchness of the fruit of stream-entry
Chinese
性，如来之如来性，如是结合，乃至 一切种智之间的如来性，如来之如来性，此如来性是无二且无别的。诸天菩萨摩诃萨们现证圆满成佛后，获得名为如来、应供、正等觉之名，一切法的如来性即是此。当宣说此如来性之章时，三千大千世界之此大地，六种震动，极震动，普皆极震动。摇动，极摇动，普皆极摇动。震动，极震动，普皆极震动。东方高，西方低。西方高，东方低。北方高，南方低。南方高，北方低。边地高，中央低。中央高，边地低。其后，欲界和色界诸天，彼时以天界的旃檀香粉，天界的熏香，树木达摩罗叶之粉末，天界之优钵罗花，莲花，拘牟陀花，以及白莲花等，散布于薄伽梵释迦牟尼和具寿善现之上，遍散布，普皆遍散布，并说此语：具寿善现是如来之如来性，是如来之后生者，真是稀有啊！之后，具寿善现从那段话的脉络开始，对那些天人们如此说道：诸天啊，如此说来，具寿善现并非随逐于色，并非随逐于色的如来性，受，想，诸行，以及识之后，并非随逐于识的如来性，并非随逐于识之外的其他，并非随逐于识的如来性之外的其他。如是结合，乃至一切种智之间，并非随逐，一切
English
nature, the Tathata of the Tathagata, thus combined, up to the Tathata between all-knowingness, the Tathata of the Tathagata, this Tathata is non-dual and non-different. When the gods, Bodhisattvas, and great beings realize complete enlightenment, they obtain the name of Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the Tathata of all dharmas is this. When this chapter on Tathata is explained, this great earth of the three thousand great thousand worlds shakes in six ways, exceedingly shakes, and completely exceedingly shakes. It sways, exceedingly sways, and completely exceedingly sways. It trembles, exceedingly trembles, and completely exceedingly trembles. When the east is high, the west is low. When the west is high, the east is low. When the north is high, the south is low. When the south is high, the north is low. When the edge is high, the center is low. When the center is high, the edge is low. Then, the gods of the desire realm and the form realm, at that time, scattered heavenly sandalwood powder, heavenly incense, powder of the leaves of the Tamaala tree, heavenly Utpala flowers, lotuses, Kumuda flowers, and white lotuses upon the Bhagavan Shakyamuni and the Venerable Subhuti, scattered them everywhere, and completely scattered them everywhere, and said these words: "Venerable Subhuti is the Tathagata's Tathata, is born after the Tathagata, it is truly wonderful!" Then, the Venerable Subhuti, starting from the context of that speech, said to those gods: "Gods, thus it is, the Venerable Subhuti does not follow after form, does not follow after the Tathata of form, feeling, perception, formations, and consciousness, does not follow after the Tathata of consciousness, does not follow after anything other than consciousness, does not follow after anything other than the Tathata of consciousness. Thus combined, up to all-knowingness, does not follow, all
Tibetan
ཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དག་འདི་ལྟར་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ཚོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མི་དམིགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བཤད་པ་ན། དགེ་སློང་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ།
Chinese
智慧之如是性之后不生，一切相智之后不生于其他，一切相智之如是性之后不生于其他。非所作之后不生，非所作之如是性之后不生，非所作之后不生于其他，非所作之如是性之后不生于其他。那是什么缘故呢？诸天，像这样，凡是将会随之而生，以及将从何而生，以及将在何处生的那些法，全部都无有且不可见之故。之后，具寿舍利弗对薄伽梵如此说道：尊者薄伽梵，一切法之如是性，以及无错乱之如是性，以及法之安住性，以及法之无过失性，此乃甚深，于此则色与一切相智与如是性皆不可见。薄伽梵开示道：舍利弗，是这样的，如你所说的那样，一切法之如是性，以及无错乱之如是性，以及法之安住性，以及法之无过失性，此乃甚深，于此则色与色之如是性皆不可见。于此则受与想与行蕴等与识与识之如是性皆不可见。如是连接，于此则乃至一切相智，一切相智之如是性皆不可见。那是什么缘故呢？舍利弗，像这样，于如是性，暂且连色本身都不可见，又怎么能见到色之如是性呢？如是，暂且连受与如是连想与行蕴等与识本身都不可见，又怎么能见到识之如是性呢？如是连接，暂且连乃至一切相智都不可见，又怎么能见到一切相智之如是性呢？宣说此如是性时，一万二千比丘不取著而心从诸漏中解脱。
English
The thusness of wisdom itself does not arise after. Other than all-aspects-knowing itself, it does not arise after. Other than the thusness of all-aspects-knowing itself, it does not arise after. It does not arise after the unconditioned. It does not arise after the thusness of the unconditioned. Other than the unconditioned, it does not arise after. Other than the thusness of the unconditioned, it does not arise after. Why is that? Gods, like this, all those dharmas that will arise after, and from what they will arise, and where they will arise, are all non-existent and invisible. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, the thusness of all dharmas, and the non-erroneous thusness, and the abiding nature of dharmas, and the faultless nature of dharmas, this is profound, and in it, form and all-aspects-knowing itself and thusness are invisible. The Bhagavan said: Sharadvatiputra, it is so. Just as you said, the thusness of all dharmas, and the non-erroneous thusness, and the abiding nature of dharmas, and the faultless nature of dharmas, this is profound, and in it, form and the thusness of form are invisible. In it, feeling and perception and formations and consciousness and the thusness of consciousness are invisible. Connect it thus. In it, up to all-aspects-knowing itself, the thusness of all-aspects-knowing itself is invisible. Why is that? Sharadvatiputra, like this, in thusness, for the moment, even form itself is invisible, how much more so the thusness of form? Likewise, for the moment, even feeling and likewise perception and formations and consciousness itself are invisible, how much more so the thusness of consciousness? Connect it thus. For the moment, even up to all-aspects-knowing itself is invisible, how much more so the thusness of all-aspects-knowing itself? When this thusness was taught, twelve thousand monks, without attachment, their minds were completely liberated from the outflows.