Tibetan
ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྣམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང
Chinese
如是祈请后，薄伽梵对诸天众如是说道：诸天，如是，如是。如所说如是。诸天，此法并非为了色可执取或不可执取而宣说，受、想、诸行及识可执取或不可执取而宣说亦非。如是，眼可执取或不可执取而宣说亦非。如是，耳、鼻、舌、身、意可执取或不可执取而宣说亦非。色等诸法可执取或不可执取而宣说亦非。如是，声、香、味、触、法可执取或不可执取而宣说亦非。如是，眼界、色界、眼识界可执取或不可执取而宣说亦非。如是，耳界、声界、耳识 界可执取或不可执取而宣说亦非。鼻界、香界、鼻识界可执取或不可执取而宣说亦非。舌界、味界、舌识界可执取或不可执取而宣说亦非。身界、触界、身识界可执取或不可执取而宣说亦非。意界、法界、意识界可执取或不可执取而宣说亦非。如是，布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多可执取或不可执取而宣说亦非。如是，内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为法空性、无为法空性、超越边际空性、无始无终空性等。
English
Having thus entreated, the Bhagavan spoke thus to those gods: Gods, it is so, it is so. As it is said, it is so. Gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping form. Feeling, perception, formations, and consciousness are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, the eye is not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are not taught for the sake of grasping or not grasping. Forms are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, sound, smell, taste, touch, and dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, the eye element, the form element, and the eye consciousness element are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are not taught for the sake of grasping or not grasping. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element are not taught for the sake of grasping or not grasping. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not taught for the sake of grasping or not grasping. The body element, the touch element, and the body consciousness element are not taught for the sake of grasping or not grasping. The mind element, the dharma element, and the mind consciousness element are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, and so on.
Tibetan
་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ཡག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་དག་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན། ལྷ་དག་གང་ཟག་གང་དག་གཟུགས་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྣམས་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། རོ་རྣམས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཆོས་རྣམས་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གཟུང་བའམ། སྤང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས།
Chinese
无舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，本体空性，无事物之本体空性，为了执取或不执取而宣说不是。同样，念住等，为了执取或不执取而宣说不是。同样，正断等，神足等，根等，力等， 菩提分等，八支圣道，为了执取或不执取而宣说不是。如来十力，为了执取或不执取而宣说不是。同样结合着，直至十八不共佛法，为了执取或不执取而宣说不是。天众啊，此法是入流果，为了执取或不执取而宣说不是。一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，为了执取或不执取而宣说不是。同样结合着，直至一切相智，为了执取或不执取而宣说不是。天众啊，哪些补特伽罗以执取或舍弃色蕴而行事，同样以受蕴、想蕴、行蕴等，识蕴执取或舍弃而行事，那些人不能修持般若波罗蜜多。那些人不能修持布施波罗蜜多，同样不能修持持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多。同样，以执取或舍弃眼而行事，同样以耳、鼻、舌、身、意执取或舍弃而行事，同样以色等，声等，香等，味等，触等，法
English
Non-abandonment emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, non-entity emptiness, essence emptiness, and non-entity essence emptiness, it is not taught for the sake of grasping or not grasping. Similarly, the mindfulnesses are not taught for the sake of grasping or not grasping. Similarly, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, The limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are not taught for the sake of grasping or not grasping. The ten powers of the Tathagata are not taught for the sake of grasping or not grasping. Similarly, combining them, up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, they are not taught for the sake of grasping or not grasping. Gods, this dharma is the fruit of stream-entry, it is not taught for the sake of grasping or not grasping. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and self-enlightenment are not taught for the sake of grasping or not grasping. Similarly, combining them, up to the all-knowingness, it is not taught for the sake of grasping or not grasping. Gods, those individuals who act by grasping or abandoning form, similarly, those who act by grasping or abandoning feeling, perception, formations, and consciousness, those people cannot cultivate the Prajnaparamita. Those people cannot cultivate the Dana Paramita, similarly, they cannot cultivate the Shila Paramita, Kshanti Paramita, Virya Paramita, Dhyana Paramita, and Prajna Paramita. Similarly, acting by grasping or abandoning the eye, similarly, acting by grasping or abandoning the ear, nose, tongue, body, and mind, similarly, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas.
Chinese
或者诸蕴是应取或者应舍的缘故而行，同样，眼界和色界和眼识界是应取或者应舍的缘故而行，同样，耳界和声界和耳识界，鼻界和香界和鼻识界，舌界和味界和舌识界，身界和触界和身识界，意界和法界和意识界是应取或者应舍的缘故而行，同样，布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多是应取或者应舍的缘故而行，同样，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性是应取或者应舍的缘故而行，同样，四念住是应取或者应舍的缘故而行，同样，正断和，神足和，根和，力，和菩提分和，八支圣道之间是应取或者应舍的缘故而行，同样，如来十力是应取或者应舍的缘故而行，同样结合，乃至十八不共佛法是应取或者应舍的缘故而行，那些不能修习四念住。
English
Or the aggregates are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, the eye realm and the form realm and the eye consciousness realm are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, the ear realm and the sound realm and the ear consciousness realm, the nose realm and the smell realm and the nose consciousness realm, the tongue realm and the taste realm and the tongue consciousness realm, the body realm and the touch realm and the body consciousness realm, the mind realm and the dharma realm and the mind consciousness realm are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, generosity paramita and, discipline paramita and, patience paramita and, diligence paramita and, meditation paramita and, wisdom paramita are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, transcendence of extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandonment emptiness, self-nature emptiness, all dharmas emptiness, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, non-entity emptiness, self-essence emptiness, non-entity self-essence emptiness are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, the four mindfulnesses are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, right abandonment and, miraculous feet and, faculties and, powers and, bodhi branches and, the eightfold noble path in between are practiced because they should be taken or abandoned, similarly, the ten powers of the Tathagata are practiced because they should be taken or abandoned, similarly combined, even the eighteen unshared Buddha dharmas are practiced because they should be taken or abandoned, those cannot cultivate the four mindfulnesses.