Tibetan
སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལགས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་དག་ལགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལགས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ལྷ་དག་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དག་ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས། གང་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས། གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། ལྷ་དག་འདི་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་གཟུགས་རྣམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི
Chinese
以及诸力，菩提之支等，也同样结合起来。如此这般，圣道八支即是 一切种智，一切种智即是圣道八支。如此，圣道八支的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那真如就是一样的，不是二，没有二分。同样，如来十力是什么，即是一切种智，一切种智是什么，即是如来十力。也同样结合起来，从佛陀的十八不共法之间的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那真如就是一样的，不是二，没有二分。如是禀告之后，世尊对诸天众如此说道：诸天啊，就是这样，如你们所说的那样。色即是一切种智，一切种智即是色。同样，受，同样，想，同样，诸行，同样，识即是一切种智，一切种智即是识。色的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那真如就是一样的，不是二，没有二分。同样，受，想，诸行，以及识的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那真如就是一样的，不是二，没有二分。也同样结合起来，从 佛陀的十八不共法之间的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那真如就是一样的，不是二，没有二分。诸天啊，你们要正确地看待这个意义的要点。
English
And the powers, the limbs of enlightenment, and so on, are similarly combined. Thus, the Noble Eightfold Path itself is Omniscience, and Omniscience is the Noble Eightfold Path. Thus, what is the Suchness of the Noble Eightfold Path, and what is the Suchness of Omniscience, that Suchness is the same, not two, without duality. Similarly, what are the ten powers of the Tathagata, that is Omniscience, and what is Omniscience, that is the ten powers of the Tathagata. Similarly combined, from the Suchness between the eighteen unshared qualities of the Buddha, and what is the Suchness of Omniscience, that Suchness is the same, not two, without duality. Having thus spoken, the Blessed One said to the gods: Gods, it is so, as you have said. Form itself is Omniscience, and Omniscience is form. Similarly, feeling, similarly, perception, similarly, formations, similarly, consciousness itself is Omniscience, and Omniscience is consciousness. What is the Suchness of form, and what is the Suchness of Omniscience, that Suchness is the same, not two, without duality. Similarly, what is the Suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, and what is the Suchness of Omniscience, that Suchness is the same, not two, without duality. Similarly combined, from What is the Suchness between the eighteen unshared qualities of the Buddha, and what is the Suchness of Omniscience, that Suchness is the same, not two, without duality. Gods, you should correctly see this essential point of meaning.
Chinese
如来的心意在于专注于微小的心意活动，而不是说法。为什么呢？诸神啊，可叹啊，这个法是深奥的，难以见到，难以理解，无法衡量，只有经过仔细考察的智者和贤者才能理解。例如，在这深奥的般若波罗蜜多中，诸佛世尊所开示的菩提与一切世间相违背，因为没有任何人从中圆满成佛，没有任何事物从中圆满成佛，在任何地方也没有从中圆满成佛。诸神啊，这是没有任何二元对立普遍存在的诸法中最深奥的。诸神啊，因为虚空是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为如是性是深奥的，法界是深奥的，真实的边际是深奥的，不可思议的界是深奥的，无边无际且无有终极是深奥的，无有来处和无有去处是深奥的，无有生起和无有灭尽，无有完全的烦恼和无有完全的清净是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为我是深奥的，在知者和见者之间是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为色是深奥的，所以这个法是深奥的。同样，感受、想法、行和识是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为眼是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为耳、鼻、舌、身、意是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，因为诸色是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为声、香、味、触和法是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，同样，因为眼界、色界和眼识界是深奥的，所以这个法是深奥的。诸神啊，因为耳界、声界和耳识界是深奥的
English
The Thus-Gone One's mind is focused on engaging in minor mental activities, not on teaching the Dharma. Why is that? Gods, alas, this Dharma is profound, difficult to see, difficult to understand, impossible to measure, and can only be understood by wise and intelligent individuals who have carefully examined it. For example, in this profound Perfection of Wisdom, the enlightenment taught by the Buddhas, the Bhagavat, is contrary to all the world, because no one has fully awakened from it, no thing has fully awakened from it, and nowhere has anyone fully awakened from it. Gods, this is the most profound of all dharmas in which no duality universally exists. Gods, because the sky is profound, this Dharma is profound. Gods, similarly, because Suchness is profound, the Dharmadhatu is profound, the true limit is profound, the inconceivable realm is profound, the boundless and endless is profound, the absence of coming and the absence of going are profound, the absence of arising and the absence of ceasing, the absence of complete defilement and the absence of complete purification are profound, therefore this Dharma is profound. Gods, similarly, because self is profound, and the space between the knower and the seer is profound, this Dharma is profound. Gods, similarly, because form is profound, this Dharma is profound. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are profound, therefore this Dharma is profound. Gods, similarly, because the eye is profound, this Dharma is profound. Gods, similarly, because the ear, nose, tongue, body, and mind are profound, this Dharma is profound. Gods, because forms are profound, this Dharma is profound. Gods, similarly, because sound, smell, taste, touch, and dharmas are profound, this Dharma is profound. Gods, similarly, because the eye element, the form element, and the eye consciousness element are profound, this Dharma is profound. Gods, because the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are profound
Tibetan
ར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འ
Chinese
啊，此法甚深！诸天，如是鼻界、香界、鼻识界甚深之故，此法甚深！诸天，如是舌界、味界、舌识界甚深之故，此法甚深！诸天，如是身界、触界、身识界甚深之故，此法甚深！诸天，如是意界、法界、意识界甚深之故，此法甚深！诸天，如是布施波罗蜜多甚深之故，以及持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多甚深之故，此法甚深！诸天，如是内空性甚深之故，以及外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为法空性、无为法空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、自性空性、诸法空性、自相空性、不可得空性、无事物空性、自性空性、无事物之自性空性甚深之故，此法甚深！诸天，如是念住甚深之故，如是正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分甚深之故，此法甚深！诸天，如是如来十力甚深之故，此法甚深！诸天，如是合起来，乃至佛陀十八不共法甚深之故，以及乃至一切相智甚深之故，此法甚深！如是宣说之后，诸天对薄伽梵如是禀白道：啊呀，薄伽梵您
English
Ah, this Dharma is profound! Gods, likewise, because the nose realm, the scent realm, and the nose consciousness realm are profound, this Dharma is profound! Gods, likewise, because the tongue realm, the taste realm, and the tongue consciousness realm are profound, this Dharma is profound! Gods, because the body realm, the touch realm, and the body consciousness realm are profound, this Dharma is profound! Gods, because the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm are profound, this Dharma is profound! Gods, likewise, because the perfection of generosity is profound, and because the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are profound, this Dharma is profound! Gods, likewise, because inner emptiness is profound, and because outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, emptiness of non-things, essence emptiness, and emptiness of the essence of non-things are profound, this Dharma is profound! Gods, likewise, because mindfulness is profound, and because right elimination, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path are profound, this Dharma is profound! Gods, because the ten powers of the Thus-Gone One are profound, this Dharma is profound! Gods, likewise, putting it together, because even the eighteen unshared dharmas of the Buddha are profound, and because even all-aspects-knowing is profound, this Dharma is profound! After thus speaking, those gods said this to the Bhagavan: Alas, Bhagavan, you