Tibetan
་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྫི་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བཏང་སྙོམས་ནི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་ པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷ་དག་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད། བླ་མར་མཛད། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུར་སྟིར་མཛད། བླ་མར་མཛད། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་ན། དེ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་དེ་དང་། ལམ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྒྱུན་ཁོ་ནར་བཀུར་སྟིར་མཛད། བླ་མར་མཛད། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། རྗེས་སུ་སྐོར་བར་མཛད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་བྱས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར
Chinese
是感受的体性。 意识是执取的体性。 诸行是显现造作的体性。 识是各自分别了知的体性。 这是如来以无相而现证圆满正等觉。 布施波罗蜜是完全施舍的体性。 这是如来以无相而现证圆满正等觉。 持戒波罗蜜是完全没有热恼的体性。 忍辱波罗蜜是没有扰乱的体性。 精进波罗蜜是没有懈怠的体性。 静虑波罗蜜是没有散乱的体性。 般若波罗蜜是对一切法没有显现执著的体性。 这是如来以无相而现证圆满正等觉。 四禅定，同样四无量，以及四无色定是寂静的体性。 这是如来以无相而现证圆满正等觉。 三十七菩提分法是决定出离的体性。 这些是如来以无相而现证圆满正等觉。 空性解脱门是解脱的体性。 无相解脱门是没有执著的体性。 无愿解脱门是没有追求的体性。 舍是无造作的体性。 八解脱是不被夺取的体性。 如来的十力是不可摧伏的体性。 四无畏是没有怯懦的体性。 大悲是慈爱的体性。 十八不共佛法是不可凌越的体性。 这些是如来以无相 而现证圆满正等觉。 一切种智是对一切法如实无碍的体性。 如来以无相而现证圆满正等觉。 诸天啊，如此如来以一切法无相而
English
is the characteristic of experiencing. Consciousness is the characteristic of grasping. Formations are the characteristic of manifest formation. Consciousness is the characteristic of individually distinguishing. This is how the Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. The perfection of generosity is the characteristic of completely giving away. This is how the Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. The perfection of discipline is the characteristic of complete absence of torment. The perfection of patience is the characteristic of absence of disturbance. The perfection of diligence is the characteristic of absence of laziness. The perfection of meditation is the characteristic of absence of distraction. The perfection of wisdom is the characteristic of absence of manifest attachment to all phenomena. This is how the Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. The four concentrations, similarly the four immeasurables, and the four formless absorptions are the characteristic of near pacification. This is how the Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. The thirty-seven factors of enlightenment are the characteristic of definite emergence. These are how the Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. The emptiness liberation gate is the characteristic of liberation. The signlessness liberation gate is the characteristic of non-grasping. The wishlessness liberation gate is the characteristic of non-seeking. Equanimity is the characteristic of non-fabrication. The eight liberations are the characteristic of non-seizure. The ten powers of the Tathagata are the characteristic of invincibility. The four fearlessnesses are the characteristic of non-cowardice. Great compassion is the characteristic of loving-kindness. The eighteen unshared qualities of a Buddha are the characteristic of non-subjugation. These are how the Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. All-knowingness is the characteristic of unobstructedness to all phenomena as they are. The Tathagata manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment without characteristics. Gods, thus the Tathagata with all phenomena without characteristics
Chinese
因为圆满成佛，因此称为如来无碍智见。 《十万般若》，第二十卷。 此后，世尊告语具寿善现： 善现，般若波罗蜜多是产生如来、应供、正等觉诸佛，并且是开示者。因此，如来依止于此般若波罗蜜多而住。 即使是依止，也对般若波罗蜜多的法，作恭敬、尊重、视为上师、作为仪轨、进行供养。 善现，如此，如来对这殊胜之法般若波罗蜜多，作恭敬、尊重、视为上师、作为仪轨、进行供养。 这是什么原因呢？ 善现，如来、应供、正等觉诸佛都是从此般若波罗蜜多中产生，如来对于此般若波罗蜜多是知恩报恩的缘故。 善现，如果有人说如来是知恩报恩者，那么就是以真实语说出了知恩报恩。 善现，如何如来是知恩报恩者呢？ 善现，在此，如来以何乘而来，如来以何道而现证无上正等菩提之乘与道，如来
English
Because of complete enlightenment, therefore, the Tathagata is called the one who sees with unobstructed wisdom. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Volume Twenty. Then, the Blessed One spoke to the Venerable Subhuti: Subhuti, the Prajnaparamita is what gives rise to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and is what reveals them. Therefore, the Tathagata abides in reliance on this Prajnaparamita. Even in reliance, they show respect, honor, regard as a guru, make rituals, and make offerings to that Dharma of Prajnaparamita. Subhuti, in this way, the Tathagata shows respect, honor, regards as a guru, makes rituals, and makes offerings to this very noble Dharma, the Prajnaparamita. Why is that? Subhuti, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas arise from this Prajnaparamita, and the Tathagata is grateful and mindful of what has been done for this Prajnaparamita. Subhuti, if someone says that the Tathagata is grateful and mindful of what has been done, then they have spoken truthfully about being grateful and mindful of what has been done. Subhuti, how is the Tathagata grateful and mindful of what has been done? Subhuti, here, the Tathagata, by whatever vehicle they have come, and by whatever path the Tathagata has manifested the unexcelled, perfect, complete enlightenment, that vehicle and path, the Tathagata
Tibetan
་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་ཅིང་རང་བཞིན་དང་བརྡས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མིག་མེད་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མིག་མེད་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མིག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མིག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་དང་། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་ན་
Chinese
這位佛也是這樣，是效法如來的作為，感受如來的作為。 善現，再者，依靠這部般若波羅蜜多，如來、阿羅漢、正等覺對一切法無所作為的知，並非以自性或符號進入。善現，依此名目，這部般若波羅蜜多是如來的生母，也是世間的導師。 這樣說了之後，具壽善現對薄伽梵說了這樣的話： 尊者薄伽梵，如來這樣說，一切法是無知的，無眼的。 如果這樣說，那麼如何是般若波羅蜜多生出如來，並引導世間呢？ 這樣說了之後，薄伽梵對具壽善現這樣說： 善現，事情就是這樣，一切法是無知的，無眼的。 正如所說的那樣。 善現，如果一切法是無知的，無眼的，那是因為 善現，一切法是無所依，不屬於任何範疇的。 善現，依此名目，一切法是無知的，無眼的。 善現，這樣般若波羅蜜多是如來的生母，也是世間的導師。 也就是因為不見色而引導。 同樣，因為不見受，想，行，識而引導。 同樣，如前所述，直到一切相智，因為不見而引導。 善現，這樣般若波羅蜜多是如來的生母，也是世間的導師。 請問，尊者薄伽梵，如何因為不見色，而引導這部般若波羅蜜多呢？ 同樣，如何因為受，如何因為想，如何因為行，如何因為
English
This Buddha is also like that, imitating the deeds of the Thus-Gone One, and experiencing the deeds of the Thus-Gone One. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, enters into the knowledge of all phenomena without action, not by nature or sign. Subhuti, by that designation, this Perfection of Wisdom is the mother of the Thus-Gone One and the guide of the worlds. When this was said, the Venerable Subhuti said this to the Blessed One: Venerable Blessed One, the Thus-Gone One has said this: all phenomena are without knowledge and without eyes. If that is the case, how does the Perfection of Wisdom give birth to the Thus-Gone Ones and guide the worlds? When this was said, the Blessed One said this to the Venerable Subhuti: Subhuti, that is so, all phenomena are without knowledge and without eyes. Just as it was said. Subhuti, how are all phenomena without knowledge and without eyes? Subhuti, all phenomena are without support and do not belong to any category. Subhuti, by that designation, all phenomena are without knowledge and without eyes. Subhuti, in that way, the Perfection of Wisdom is the mother of the Thus-Gone Ones and the guide of the worlds. That is, it guides because it does not see form. Similarly, it guides because it does not see feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, apply it as before, up to all-knowingness, it guides because it does not see. Subhuti, in that way, the Perfection of Wisdom is the mother of the Thus-Gone Ones and the guide of the worlds. Question: Venerable Blessed One, how does this Perfection of Wisdom guide because it does not see form? Similarly, how because of feeling, how because of perception, how because of formations, how because of