Tibetan
་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྐད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། སྤྲི་ཀ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་ཕྱེ་མ་དག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྨོན་ པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མིང་དང་། བརྡ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དེ། ལྷ་དག་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཀྲུག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས། མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས། མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། ལྷ་དག་དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་དག་གཉི་ག་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་སམ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སམ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སམ། འདུས་བྱས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་ཁྱེད་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མི་སྨྲ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ལགས་པའི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་གང་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། མ་མཆིས་ཤིང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་གང་ལ་གནས་ནས། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཟབ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བརྙེས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ
Chinese
十八不共法是也。 赐教说：因为是完全超脱于声闻和独觉的一切法。 僧众，世尊度母是如来。 赐教说：因为是一切语言中如是宣说的法性。 僧众，世尊度母是自生。 赐教说：因为对一切法拥有自在。 僧众，世尊度母是正等觉。 赐教说：因为一切法以一切方式现前圆满成佛。 之后，三千大千世界此土中，欲界天众和色界天众所有的一切，都散布天界的鲜花、熏香、大熏香、杜松和黑沉香的粉末，前往世尊所在之处，以头顶礼世尊的双足，于一侧安住。于一侧安住后，欲界和色界的天众们向世尊如此禀告： 僧众，世尊宣说了甚深般若波罗蜜多，世尊，这甚深般若波罗蜜多的体性是怎样的呢？ 如是禀告后，世尊对天众们如此赐教： 天众们，这甚深般若波罗蜜多是空性的体性。 天众们，这甚深般若波罗蜜多是无相的体性和无愿的体性。 天众们，同样，这甚深般若波罗蜜多是无作的体性和无生的体性和无灭的体性和无遍计烦恼的体性和无清净的体性和无实物的体性。 天众们，这甚深般若波罗蜜多虽然是那样的体性，但如来为了世间的利益，以名、词、施设和世俗
English
The eighteen unshared qualities are such. The teaching was bestowed: Because it is completely beyond all the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas. Monks, the Bhagavan Transcendent Perfection is the Thus-Gone One. The teaching was bestowed: Because it is the nature of the Dharma to be spoken thus in all languages. Monks, the Bhagavan Transcendent Perfection is self-arisen. The teaching was bestowed: Because it has dominion over all dharmas. Monks, the Bhagavan Transcendent Perfection is the Perfectly Complete Buddha. The teaching was bestowed: Because all dharmas are manifestly and completely awakened in every way. Then, in this threefold great thousandfold world realm, all the gods of the desire realm and the gods of the form realm, as many as there were, scattered divine flowers, incense, great incense, juniper, and black agarwood powder, and went to where the Bhagavan was, bowed their heads to the two feet of the Bhagavan, and sat down on one side. Having sat down on one side, those gods of the desire realm and the form realm said this to the Bhagavan: Monks, the Bhagavan has explained this profound Perfection of Wisdom. Bhagavan, what is the nature of this profound Perfection of Wisdom? Having said this, the Bhagavan said this to those gods: Gods, this profound Perfection of Wisdom is the nature of emptiness. Gods, this profound Perfection of Wisdom is the nature of signlessness and the nature of wishlessness. Gods, likewise, this profound Perfection of Wisdom is the nature of non-manifestation, the nature of non-birth, the nature of non-cessation, the nature of non-affliction, the nature of non-purification, and the nature of non-entity. Gods, although this profound Perfection of Wisdom is such a nature, the Thus-Gone One, for the sake of the world, with names, terms, designations, and conventions,
Chinese
安立之，诸天彼等就胜义而言并非是，天与人及阿修罗等世间不能扰乱。那是什么缘故呢？如此天与人及阿修罗等世间也是它的体性之故。诸天如是体性以体性不能了知，体性以无体性也不能了知，无体性以体性不能了知，无体性以无体性也不能了知，诸天既然如此，体性与无体性与体性的体性，彼等二者以何能知，以及何能知是不可能的缘故。诸天彼等体性非以色而显现积聚，受与想与行等亦非显现积聚，识亦非显现积聚，内空性亦非显现积聚，外空性亦非显现积聚，内外空性亦非显现积聚。如是连结，直至无事物自性空性之间亦非显现积聚。从念住开始，如是连结，直至一切种智之间亦非显现积聚。诸天之子啊，彼等体性非是人们，或非人们，或有漏者，或无漏者，或是世间者，或是出世间者，或是有为者，或无为者。又诸天啊，若有人如是说，虚空的体性是怎样的？你们认为以真实语说彼是真实语吗？禀白：世尊，不以真实语说虚空的体性。那是什么缘故呢？尊者世尊，虚空是非积聚之故，与任何体性都不相应，也不相应，因为不存在且不可见之故。如是禀白之后，世尊对欲界和色界的诸天如此说道：诸天，如来等
English
established. Those gods are not truly real, and the world with gods, humans, and asuras cannot disturb them. Why is that? Because the world with gods, humans, and asuras is also of its nature. Gods, likewise, cannot fully know nature with nature, nor can they fully know non-nature with nature. Non-nature cannot fully know nature, nor can non-nature fully know non-nature. Gods, since it is so, by what can nature, non-nature, and the nature of nature, and those two, be known? And because it is impossible to know what can be known. Gods, those natures are not manifestly accumulated by form, nor are they manifestly accumulated by feeling, perception, or formations. Consciousness is not manifestly accumulated. Inner emptiness is not manifestly accumulated. Outer emptiness is not manifestly accumulated. Inner and outer emptiness is not manifestly accumulated. Similarly, connecting up to the emptiness of the nature of non-things is not manifestly accumulated. From mindfulness, similarly connecting up to omniscience is not manifestly accumulated. Sons of gods, those natures are not people, nor non-people, nor those with outflows, nor those without outflows, nor worldly people, nor those beyond the world, nor conditioned things, nor unconditioned things. Again, gods, if someone says, 'What is the nature of space like?' do you think that speaking truthfully about it is speaking truthfully? They replied, 'Bhagavan, we do not speak truthfully about the nature of space.' Why is that? Venerable Bhagavan, because space is unconditioned, it is not associated with any nature, nor is it unassociated, because it is non-existent and invisible.' After they said this, the Bhagavan said to the gods in the desire realm and the form realm, 'Gods, the Tathagatas, etc.'
Chinese
也行。如来们没有出现也行，法的体性的界限是存在的。也就是如来如实地现证圆满成佛，因此称为如来。如是说后，那些天神对薄伽梵这样禀告道：尊者薄伽梵，哪些体性现证圆满成佛，对于诸法，如来的智慧没有执著地照见进入，以及如来安住于何种体性，现证圆满成佛这超越一切执著的体性，甚深般若波罗蜜多，如来现证圆满成佛的这些体性是很深的。尊者薄伽梵，例如，依于什么而行持，如来在往昔的生世中成为菩萨，获得了菩萨的五种现量，而此生中则现证圆满成佛为一切种智，现证圆满成佛为一切种智后，也通达了一切体性的如来、阿罗汉、正等觉们的行境，甚深般若波罗蜜多是稀有的。通达一切法的体性，即是通达色、受、想、行诸蕴和识的体性，同样地，通达布施波罗蜜多的体性，以及持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多的体性，乃至通达一切种智之间的体性。如是禀告后，薄伽梵对欲界和色界的天神们这样说道：天神们，色的体性是可以显现的，那是如来以无体性现证圆满成佛的。同样地，受
English
It is also acceptable. Even if the Tathagatas do not appear, the realm of the nature of Dharma is indeed abiding. That is, the Tathagata manifests and perfectly awakens as it is, therefore it is called Tathagata. After speaking thus, those gods said to the Blessed One: Venerable Blessed One, by what characteristics does one manifest and perfectly awaken? For the Tathagata's wisdom towards all phenomena, there is no attachment in seeing and entering, and abiding in what characteristics does the Tathagata manifest and perfectly awaken this profound Prajnaparamita, the characteristic that transcends all attachments? These characteristics of the Tathagata's manifestation and perfect awakening are profound. Venerable Blessed One, for example, by practicing what, the Tathagata became a Bodhisattva in past lives, attained the five direct perceptions of a Bodhisattva, and in this life, manifests and perfectly awakens as omniscience? Having manifested and perfectly awakened as omniscience, the realm of the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas who have comprehended all characteristics, the profound Prajnaparamita, is wonderful. Comprehending the characteristics of all phenomena is comprehending the characteristics of form, feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, comprehending the characteristics of the Paramita of Generosity, as well as the Paramita of Morality, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Dhyana, and the Paramita of Wisdom, up to comprehending the characteristics between omniscience. After speaking thus, the Blessed One said to those gods in the desire realm and the form realm: Gods, the characteristic of form is that it can be manifested. That is what the Tathagata manifests and perfectly awakens without characteristics. Similarly, feeling