Tibetan
ས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་ངུར་བགྱིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་ངུར་བགྱིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེན་པོར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་ངུར་བགྱིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བའི་བར་དུ་བགྱིད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་མ་ལགས། གང་གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་ པ་མ་ལགས། གང་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་ངུར་བགྱིད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་ངུར་བགྱིད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་འདི་ནི། དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང
Chinese
不使其具有地性，不使其成为小力。 尊者世尊，因此之故，如是说，此般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨众之大波罗蜜多。 尊者世尊，若新入于乘之菩萨摩诃萨，依于般若波罗蜜多，如是依于禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，作如是想：般若波罗蜜多乃使色成为大，或使成为小。如是使受、想、行、识成为大，或使成为小。如是连缀，乃至使成佛成为大，或使成为小。如是连缀，使色具有力，或使成为小力。 如是使受、想、行、识具有力，或使成为小力，若生起如是之想，尊者世尊，彼菩萨摩诃萨则非行于般若波罗蜜多。 何以故？若使色成为大，或使成为小，如是连缀，乃至使成佛成为大，或使成为小，则非般若波罗蜜多之顺因。若使色具有力，或使成为小力，或如是使受、想、行、识具有力，或使成为小力，如是连缀，乃至使成佛具有力，或使成为小力，此非般若波罗蜜多之顺因。若使色成为大，或使成为小，如是若使受、想、行、识成为大，或
English
It does not make it possess earth, it does not make it small in strength. Venerable Lord, therefore, it is said that this Prajñāpāramitā is the great pāramitā of the Bodhisattva Mahāsattvas. Venerable Lord, if a Bodhisattva Mahāsattva who has newly entered the vehicle relies on the Prajñāpāramitā, likewise relies on the Dhyāna pāramitā, Virya pāramitā, Kshanti pāramitā, Śīla pāramitā, and Dāna pāramitā, and thinks thus: Prajñāpāramitā makes form great, or makes it small. Likewise, it makes feeling, perception, formations, and consciousness great, or makes them small. Likewise, connecting them, even making Buddhahood great, or making it small. Likewise, connecting them, making form possess strength, or making it small in strength. Likewise, making feeling, perception, formations, and consciousness possess strength, or making them small in strength, if such a thought arises, Venerable Lord, that Bodhisattva Mahāsattva is not practicing the Prajñāpāramitā. Why is that? If making form great, or making it small, likewise connecting them, even making Buddhahood great, or making it small, then it is not a concordant cause of the Prajñāpāramitā. If making form possess strength, or making it small in strength, or likewise making feeling, perception, formations, and consciousness possess strength, or making them small in strength, likewise connecting them, even making Buddhahood possess strength, or making it small in strength, this is not a concordant cause of the Prajñāpāramitā. If making form great, or making it small, likewise if making feeling, perception, formations, and consciousness great, or
Chinese
或者做成微小。同样地，结合起来，直到成佛之间都做成具有力量，或者做成力量微小，这是为了那个伟大的目标。那又是为了什么呢？为了具有目标概念的那些人，没有任何菩提的缘故。那又是为了什么呢？就像这样，为了众生不生起，应当观看般若波罗蜜多不生起。同样地，为了色不生起，应当观看般若波罗蜜多不生起。同样地，为了受、想、行以及识不生起，应当观看般若波罗蜜多不生起。同样地，结合起来，直到成佛之间，为了不生起，应当观看般若波罗蜜多不生起。为了众生无自性，应当观看般若波罗蜜多无自性。同样地，结合起来，直到成佛之间，为了无自性，应当观看般若波罗蜜多无自性。为了众生是空性，应当观看般若波罗蜜多是空性。同样地，为了色是空性，应当观看般若波罗蜜多是空性。同样地，为了受、想、行以及识是空性，应当观看般若波罗蜜多是空性。同样地，结合起来，直到成佛之间，为了是空性，应当观看般若波罗蜜多是空性。为了众生是寂静，应当观看般若波罗蜜多是寂静。同样地，为了色、受、想、行 以及识是寂静，应当观看般若波罗蜜多是寂静。同样地，结合起来，直到成佛之间，为了是寂静，应当观看般若波罗蜜多是寂静。为了众生是不存在，应当观看般若波罗蜜多是不存在。同样地，为了色和
English
Or make it small. Similarly, combine them, and until Buddhahood, make them powerful, or make them small in power, this is for the sake of that great goal. And why is that? Because for those who have a concept of an object, there is no Bodhi at all. And why is that? Just like this, for the sake of sentient beings not arising, one should view Prajnaparamita as not arising. Similarly, for the sake of form not arising, one should view Prajnaparamita as not arising. Similarly, for the sake of feeling, perception, formations, and consciousness not arising, one should view Prajnaparamita as not arising. Similarly, combine them, and until Buddhahood, for the sake of not arising, one should view Prajnaparamita as not arising. For the sake of sentient beings having no essence, one should view Prajnaparamita as having no essence. Similarly, combine them, and until Buddhahood, for the sake of having no essence, one should view Prajnaparamita as having no essence. For the sake of sentient beings being emptiness, one should view Prajnaparamita as being emptiness. Similarly, for the sake of form being emptiness, one should view Prajnaparamita as being emptiness. Similarly, for the sake of feeling, perception, formations, and consciousness being emptiness, one should view Prajnaparamita as being emptiness. Similarly, combine them, and until Buddhahood, for the sake of being emptiness, one should view Prajnaparamita as being emptiness. For the sake of sentient beings being solitary, one should view Prajnaparamita as being solitary. Similarly, for the sake of form, feeling, perception, formations, and consciousness being solitary, one should view Prajnaparamita as being solitary. Similarly, combine them, and until Buddhahood, for the sake of being solitary, one should view Prajnaparamita as being solitary. For the sake of sentient beings being non-existent, one should view Prajnaparamita as being non-existent. Similarly, for the sake of form and
Tibetan
་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། སེམས་ཅན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ
Chinese
感受和，认识和，行以及，识不存在的缘故，应观慧度也不存在。同样地结合，直到佛也不存在的缘故，应观慧度也不存在。有情不可思议的缘故，应观慧度也应观为不可思议。同样地，色和，感受和，认识和，行以及，识不可思议的缘故，应观慧度也应观为不可思议。同样地结合，直到佛不可思议的缘故，应观慧度也应观为不可思议。有情不坏灭的缘故，应观慧度应观为不坏灭。同样地，色和，感受和，认识和，行以及，识不坏灭的缘故，应观慧度应观为不坏灭。同样地结合，直到佛不坏灭的缘故，应观慧度应观为不坏灭。有情不现证菩提的缘故，应观慧度应观为不现证菩提。同样地，色和，感受和，认识和，行以及，识不现证菩提的缘故，应观慧度的 彼岸应观为不现证菩提。同样地结合，直到佛不现证菩提的缘故，应观慧度应观为不现证菩提。有情不具力的缘故，应观慧度应观为不具力。同样地，色和，感受和，认识和，行以及，识不具力的缘故，应观慧度应观为不具力。那
English
Feeling and, perception and, formations and, consciousness not existing, one should view that wisdom's perfection also does not exist. Similarly, combining, until Buddhahood also not existing, one should view that wisdom's perfection also does not exist. Sentient beings being inconceivable, one should view that wisdom's perfection should also be viewed as inconceivable. Similarly, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness being inconceivable, one should view that wisdom's perfection should also be viewed as inconceivable. Similarly, combining, until Buddhahood being inconceivable, one should view that wisdom's perfection should also be viewed as inconceivable. Sentient beings not being destroyed, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not being destroyed. Similarly, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness not being destroyed, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not being destroyed. Similarly, combining, until Buddhahood not being destroyed, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not being destroyed. Sentient beings not attaining complete enlightenment, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not attaining complete enlightenment. Similarly, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness not attaining complete enlightenment, the other shore of wisdom's should be viewed as not attaining complete enlightenment. Similarly, combining, until Buddhahood not attaining complete enlightenment, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not attaining complete enlightenment. Sentient beings not possessing power, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not possessing power. Similarly, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness not possessing power, one should view that wisdom's perfection should be viewed as not possessing power. That