Tibetan
་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གིས་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསོབ་བོ། །གསོག་གོ །སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡ་མ་བརླའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གློ་བ་ཆེས་ན་ཆོས་གང་ལ་གློ་བ་མི་ཆེས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་གཟུགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། ། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། གཟུགས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོར་མི་བགྱི
Chinese
，没有止息，没有显现作为，没有目标，没有显现执着，为了做这些而亲近安住，真是稀有啊！然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：尊者薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，如果他这样想，般若波罗蜜多能获得一切法吗？或者认为不能获得，尊者薄伽梵，菩萨就舍弃般若波罗蜜多，同样地远离了。这样说完后，薄伽梵对具寿善现这样说道：善现，以什么缘故，菩萨舍弃般若波罗蜜多，同样地远离呢？善现，如果菩萨在般若波罗蜜多中行，这样想：唉，般若波罗蜜多是空虚的，是糠秕，没有心要的。唉，般若波罗蜜多是无意义的，这样想，那就是舍弃般若波罗蜜多，远离了。善现，菩萨舍弃般若波罗蜜多，般若波罗蜜多远离的相就是这样。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：尊者薄伽梵，如果对般若波罗蜜多深信不疑，那么对什么法不会深信不疑呢？这样说完后，薄伽梵对具寿善现这样说道：善现，如果对般若波罗蜜多有信心，那么对色就没有信心。同样地，对受、想、行诸蕴和识也没有信心。从眼到意之间没有信心。从色处到法处之间没有信心。同样地，从布施波罗蜜多到般若波罗蜜多
English
, without cessation, without manifestation as action, without object, without manifestation of attachment, it is wonderful to abide closely in order to do these! Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, if he thinks like this, does the Prajnaparamita obtain all dharmas? Or if he thinks that it cannot be obtained, Venerable Blessed One, the Bodhisattva abandons the Prajnaparamita and similarly distances himself. After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, for what reason does the Bodhisattva abandon the Prajnaparamita and similarly distance himself? Subhuti, if a Bodhisattva practices in the Prajnaparamita, thinking like this: Alas, the Prajnaparamita is empty, it is chaff, without essence. Alas, the Prajnaparamita is meaningless, if he thinks like this, then he abandons the Prajnaparamita and distances himself. Subhuti, the aspect of a Bodhisattva abandoning the Prajnaparamita and the Prajnaparamita distancing himself is like this. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, if one has great faith in the Prajnaparamita, then in what dharma will one not have great faith? After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, if one has faith in the Prajnaparamita, then one has no faith in form. Similarly, one has no faith in feeling, perception, formations, and consciousness. From the eye to the mind, there is no faith. From the form-source to the dharma-source, there is no faith. Similarly, from the Dana Paramita to the Prajna Paramita
Chinese
直到智慧到彼岸之间不相信。不相信内空性，直到无事物自性空性之间不相信。不相信念住，直到八正道之间不相信。同样，不相信如来十力，直到十八不共佛法之间不相信。不相信入流果。同样，不相信一来果，不相信不还果，不相信阿罗汉果。 不相信独觉菩提。不相信无上正等觉菩提。不相信一切智。不相信道之相智。不相信一切相智，善现，然而因为色无所缘，所以相信智慧到彼岸。同样，因为受、想、行、识无所缘，所以相信智慧到彼岸。同样结合，直到一切相智之间，因为无所缘，所以相信智慧到彼岸。善现，如此如果相信智慧到彼岸，就是相信色。同样，就是相信受、想、行、识。同样结合，如果相信智慧到彼岸，就是相信直到一切相智。如此说后，具寿善现对世尊如此禀告。尊者世尊，就像这样，此智慧到彼岸是大的到彼岸。世尊说：善现，你认为如何？用什么名相，就像这样，此智慧到彼岸是大的到彼岸吗？禀告：色不作大，不作小。同样，受、想、行、识不作大
English
I do not believe up to the perfection of wisdom. I do not believe in the emptiness of the interior, up to the emptiness of the nature of non-things. I do not believe in the mindfulness, up to the eightfold noble path. Likewise, I do not believe in the ten powers of the Tathagata, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha. I do not believe in the fruit of stream-entry. Likewise, I do not believe in the fruit of once-returning, I do not believe in the fruit of non-returning, I do not believe in the fruit of Arhatship. I do not believe in the Pratyekabuddha enlightenment. I do not believe in the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. I do not believe in omniscience. I do not believe in the knowledge of the aspects of the path. I do not believe in all-knowingness, Subhuti, however, because form has no object of focus, therefore I believe in the perfection of wisdom. Likewise, because feeling, perception, formation, and consciousness have no object of focus, therefore I believe in the perfection of wisdom. Likewise, combining, up to all-knowingness, because there is no object of focus, therefore I believe in the perfection of wisdom. Subhuti, thus, if one believes in the perfection of wisdom, then one believes in form. Likewise, one believes in feeling, perception, formation, and consciousness. Likewise, combining, if one believes in the perfection of wisdom, then one believes up to all-knowingness. After he spoke thus, the venerable Subhuti said this to the Blessed One. Venerable Blessed One, like this, this perfection of wisdom is a great perfection. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? By what term, like this, is this perfection of wisdom a great perfection? He replied: Form is not made great, it is not made small. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness are not made great.
Tibetan
ད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་ པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་སྡུད་པར་མི་བགྱིད། འཕྲོ་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུད་པར་མི་བགྱིད། འཕྲོ་བར་མི་བགྱིད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྡུད་པར་མི་བགྱིད། འཕྲོ་བར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། དོག་པར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། དོག་པར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། དོག་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབ
Chinese
又，不作小。不作布施波罗蜜多大。不作小。如是，不作持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多大。不作小。如是，不作内空性大。 不作小。如是，不作无事物自性空性之间大。不作小。如是，不作念住们大。不作小，乃至，不作如是圣道支八支之间大。不作小。不作如来十力大。不作小，乃至，不作如是佛陀的不共法十八之间大。不作小。不作菩提大。不作小。不作佛陀大。不作小也。另外，般若波罗蜜多不作色聚集。不作分散。如是，受和，想和，行和，识不作聚集。不作分散，乃至，如是结合，不作至佛陀之间聚集。不作分散也。另外，般若波罗蜜多不作色有量。不作无量，乃至，如是结合，不作至佛陀之间有量。不作无量也。另外，般若波罗蜜多不作色宽广。不作狭窄。如是，受和，想和，行和，识不作宽广。不作狭窄。如是结合，不作至佛陀之间宽广。不作狭窄也。另外，般若波罗蜜多不作色具力。不作力小。如是，受和，想和，行和，识不作具力。不作力小，乃至，如是结合，不作至佛陀之间具
English
Furthermore, do not make it small. Do not make the perfection of generosity great. Do not make it small. Likewise, do not make the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation great. Do not make it small. Likewise, do not make the emptiness of the interior great. Do not make it small. Likewise, do not make the emptiness of the nature of non-things great. Do not make it small. Likewise, do not make the mindfulnesses great. Do not make it small, and so forth, do not make the noble eightfold path great. Do not make it small. Do not make the ten powers of the Tathagata great. Do not make it small, and so forth, do not make the eighteen unshared qualities of the Buddha great. Do not make it small. Do not make enlightenment great. Do not make it small. Do not make the Buddha great. Do not make it small. Furthermore, the perfection of wisdom does not make form gather. It does not make it scatter. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness do not make it gather. It does not make it scatter, and so forth, thus combining, it does not make it gather up to the Buddha. It does not make it scatter. Furthermore, the perfection of wisdom does not make form measurable. It does not make it immeasurable, and so forth, thus combining, it does not make it measurable up to the Buddha. It does not make it immeasurable. Furthermore, the perfection of wisdom does not make form broad. It does not make it narrow. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness do not make it broad. It does not make it narrow. Thus combining, it does not make it broad up to the Buddha. It does not make it narrow. Furthermore, the perfection of wisdom does not make form powerful. It does not make it weak. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness do not make it powerful. It does not make it weak, and so forth, thus combining, it does not make it powerful up to the Buddha.