Tibetan
ང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་བདག་ དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་རྟོག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་མ
Chinese
我不对名为无常的事物作意。像这样，按照前面所说的那样结合，不对色蕴的自性，以及无我，以及空性，以及不空性，以及有相，以及无相，以及有愿，以及无愿，以及寂静，以及不寂静，以及寂寞，以及不寂寞这些事物作意。同样，受蕴，想蕴，行蕴们，以及识蕴的自性不对其作意，像这样结合，不对寂寞以及不寂寞这些事物作意。同样，也应当与布施波罗蜜多结合，直至智慧波罗蜜多。同样，从内空性开始，直至无事物自性空性之间也应当结合。同样，与念住，以及八正道支，以及如来十力，以及十八不共佛法之间也应当结合。同样，也应当与一切法结合，像这样直至一切三摩地之门，以及一切陀罗尼之门也应当结合。同样，不对一切相智的常与无常，以及同样地乐与苦，以及非苦非乐，以及有我与无我，以及空与不空，以及有相与无相，以及有愿与无愿，以及寂静与不寂静，以及寂寞与不寂寞这些事物作意，具寿舍利子菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，就这样对一切法作意。说完这些后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，为什么这样说，哪位没有色蕴的生起，那位不是色蕴。受蕴，想蕴，行蕴们，以及没有识蕴的生起的那位，不是识蕴。同样，为什么直至一切相智之间的生起没有
English
I do not attend to what is called impermanence. Thus, combining it as before, I do not attend to the self of form, as well as selflessness, as well as emptiness, as well as non-emptiness, as well as having signs, as well as having no signs, as well as having wishes, as well as having no wishes, as well as peace, as well as non-peace, as well as solitude, as well as non-solitude. Similarly, I do not attend to the self of feeling, perception, formations, and consciousness, combining them in the same way, I do not attend to solitude and non-solitude. Similarly, it should also be combined with the perfection of giving, up to the perfection of wisdom. Similarly, it should also be combined from inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. Similarly, it should also be combined with the mindfulnesses, as well as the eightfold noble path, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha. Similarly, it should also be combined with all dharmas, thus it should also be combined with all doors of samadhi, as well as all doors of dharani. Similarly, not attending to the permanence and impermanence of all-knowingness, and similarly to pleasure and pain, and neither pain nor pleasure, and self and selflessness, and emptiness and non-emptiness, and having signs and having no signs, and having wishes and having no wishes, and peace and non-peace, and solitude and non-solitude, the son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, thus attends to all dharmas. Having said this, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why do you say that whoever does not have the arising of form is not form? Feeling, perception, formations, and whoever does not have the arising of consciousness is not consciousness. Similarly, why is there no arising up to all-knowingness?
Tibetan
ཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་
Chinese
所是何者，说非是遍知性。如是说已，具寿善现对具寿舍利子作如是言：具寿舍利子，色以色空。具寿舍利子，色之空性为何，其非是色，色是无生。具寿舍利子，以是理故，色之无生者，其非是色。如是受、想、行、识，识以识空。具寿舍利子，空性为何，其非是识，识是无生。具寿舍利子，以是理故，受、想、行、识之无生者，其非是识。具寿舍利子，布施波罗蜜多，以布施波罗蜜多空。空性为何，其非是布施波罗蜜多，是无生。如是如前接合，戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多，以智慧波罗蜜多空。空性为何，其非是智慧波罗蜜多乃至是无生。具寿舍利子，以是理故，智慧波罗蜜多之无生者，其非是智慧波罗蜜多。如是如前接合，内空性亦应广接合。具寿舍利子，以是理故，色之无生者，其非是色，亦无生。如是受、想、行、识之无生者，其非是识，亦无生。如是乃至遍知性之无生者，为何
English
What is it that is not the all-knowing nature? Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, form is empty of form. Sharadvatiputra, what is the emptiness of form is not form, for form is unborn. Sharadvatiputra, for this reason, that which is the unborn of form is not form. Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness are empty of consciousness. Sharadvatiputra, what is emptiness is not consciousness, for consciousness is unborn. Sharadvatiputra, for this reason, that which is the unborn of feeling, perception, volition, and consciousness is not consciousness. Sharadvatiputra, the perfection of giving is empty of the perfection of giving. What is emptiness is not the perfection of giving, for it is unborn. Thus, as before, connect the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, which are empty of the perfection of wisdom. What is emptiness is not the perfection of wisdom, even up to being unborn. Sharadvatiputra, for this reason, that which is the unborn of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Thus, as before, connect, and the emptiness of the interior should also be extensively connected. Sharadvatiputra, for this reason, that which is the unborn of form is not form, nor is it unborn. Likewise, that which is the unborn of feeling, perception, volition, and consciousness is not consciousness, nor is it unborn. Likewise, that which is the unborn of the all-knowing nature, up to what is
Chinese
那不是一切相智，也没有生。说完之后，具寿舍利弗对具寿善现说道：具寿善现，为什么这样说，没有色之减损的那个不是色呢？同样，受、想、行和识的没有减损的那个，不是识，像这样连接，直到一切相智的没有减损的那个，不是一切相智。说完之后，具寿善现对具寿舍利弗说道：具寿舍利弗，像那样没有减损的那个和色是什么，以及无二无别的是什么，那些法全部不是相应的，也不是不相应的，是无色、不可见、无碍的，像这样无相即是唯一的相。同样，没有减损的那个和受是什么，想是什么，行是什么，识是什么，以及无二无别的是什么，那些法全部不是相应的，也不是不相应的，是无色、不可见、无碍的，像这样无相即是唯一的相。像那样连接，在蕴的章节中所说的那样，也应该与界和处连接。同样，直到一切相智之间，也应该广泛地连接。具寿舍利弗，因为这个缘故，没有色之减损的那个不是色。同样，受、想、行和识的没有减损的那个不是识。同样，直到一切相智之间的没有减损的那个，不是一切相智。说完之后，具寿舍利弗对具寿善现这样
English
That is not omniscience, and there is no birth either. After saying this, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why do you say that which has no decrease of form is not form? Likewise, that which has no decrease of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness, and so on, until that which has no decrease of omniscience is not omniscience. After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, in that way, what is that which has no decrease, and what is form, and what is inseparable, all those dharmas are neither associated nor unassociated, they are formless, invisible, unimpeded, thus the absence of characteristics is the only characteristic. Likewise, what is that which has no decrease, and what is feeling, what is perception, what are formations, and what is consciousness, and what is inseparable, all those dharmas are neither associated nor unassociated, they are formless, invisible, unimpeded, thus the absence of characteristics is the only characteristic. Likewise, connect it, just as it was shown in the case of the aggregates, so it should also be connected to the realms and sources. Likewise, it should also be widely connected up to omniscience. Venerable Sharadvatiputra, for that reason, that which has no decrease of form is not form. Likewise, that which has no decrease of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Likewise, that which has no decrease up to omniscience is not omniscience. After saying this, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: