Tibetan
བཅུ་བཞི་པ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ལེའུ། བཅུ་བཞི་པ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ལེའུ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་འོང་བ་ཡང་མི་གདའ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་གདའ། གནས་པ་ཡང་མི་གདའ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྨྲས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་རབ་མཆོག་དེ་ལ་ནི་འོང་བ་ཡང་མི་སྣང་། འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་མིག་དང་། མིག་གི་རང་བཞིན་དང་། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད
Chinese
第十四品，无来无去之品。 第十四品，无来无去之品。 复次，薄伽梵告 आयुष्मन् 善现曰：善现，若有作如是言：大乘于彼无有来，亦无有去，亦无有住者。善现，是义如是，如汝所说。善现，大乘胜乘于彼来亦不可得，去及住亦无有。何以故？善现，以一切法无动故，是故无从来处，无有去处，亦无住处。何以故？善现，譬如色无从来处，无有去处，亦无住处。如是受、想、行、识无从来处，无有去处，亦无住处。善现，色之自性无从来处，无有去处，亦无住处。如是色之真如，色之体性，色之体性之相，无从来处，无有去处，亦无住处。善现，如是受、想、行、识之自性无从来处，无有去处，亦无住处。善现，受之真如，受之体性，受之体性之相，想、行、识之真如，识之体性，识之体性之相，无从来处，无有去处，亦无住处。善现，眼及眼之自性，眼之真如，眼之体性，眼之体性之相，无从来处，无有去处，亦无住处。如是耳、鼻、舌、身、意及意之自性，意之真如，意之体性，意
English
Chapter Fourteen: The Chapter on No Coming and No Going Chapter Fourteen: The Chapter on No Coming and No Going Furthermore, the Blessed One addressed the venerable Subhuti, saying: Subhuti, if someone were to say, "In the Great Vehicle, there is no coming, no going, and no abiding," Subhuti, that is indeed so, as you have said. Subhuti, in the Great Vehicle, the supreme vehicle, coming is not found, and there is no going or abiding. Why is that? Subhuti, because all dharmas are immovable. Therefore, there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Why is that? Subhuti, for example, form has no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness have no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Subhuti, the nature of form has no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Likewise, the suchness of form, the essence of form, and the characteristic of the essence of form have no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Subhuti, likewise, the nature of feeling, perception, volition, and consciousness has no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Subhuti, the suchness of feeling, the essence of feeling, and the characteristic of the essence of feeling, the suchness of perception, volition, and consciousness, the essence of consciousness, and the characteristic of the essence of consciousness have no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Subhuti, the eye and the nature of the eye, the suchness of the eye, the essence of the eye, and the characteristic of the essence of the eye have no coming from anywhere, no going to anywhere, and no abiding anywhere. Likewise, the ear, nose, tongue, body, mind, and the nature of the mind, the suchness of the mind, the essence of the mind, and the
Chinese
本性的自性之相，从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。善现，地的界、地的界的自性、地的界的如是性、地的界的体性、地的界的体性的自性，从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。同样，水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界、识的界的自性、识的界的如是性、识的界的体性、识的界的体性的自性，从任何地方来都 没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。善现，如是性从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。善现，如是性的自性、如是性的如是性、如是性的体性、如是性的体性的自性，从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。善现，真实之际、真实之际的自性、真实之际的如是性、真实之际的体性、真实之际的体性的自性，从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。善现，不可思议界、不可思议界的自性、不可思议界的如是性、不可思议界的体性、不可思议界的体性的自性，从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。善现，布施波罗蜜多、布施波罗蜜多的自性、布施波罗蜜多的如是性、布施波罗蜜多的体性、布施波罗蜜多的体性的自性，从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，在任何地方住都没有。同样，持戒波罗蜜多、忍
English
The characteristic of the intrinsic nature of reality does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the element of earth, the nature of the element of earth, the suchness of the element of earth, the essence of the element of earth, and the characteristic of the intrinsic nature of the essence of the element of earth do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Similarly, the element of water, the element of fire, the element of wind, the element of space, the element of consciousness, the nature of the element of consciousness, the suchness of the element of consciousness, the essence of the element of consciousness, and the characteristic of the intrinsic nature of the essence of the element of consciousness do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, suchness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the nature of suchness, the suchness of suchness, the essence of suchness, and the characteristic of the intrinsic nature of the essence of suchness do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the ultimate reality, the nature of the ultimate reality, the suchness of the ultimate reality, the essence of the ultimate reality, and the characteristic of the intrinsic nature of the essence of the ultimate reality do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the inconceivable realm, the nature of the inconceivable realm, the suchness of the inconceivable realm, the essence of the inconceivable realm, and the characteristic of the intrinsic nature of the essence of the inconceivable realm do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the perfection of giving, the nature of the perfection of giving, the suchness of the perfection of giving, the essence of the perfection of giving, and the characteristic of the intrinsic nature of the essence of the perfection of giving do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Similarly, the perfection of ethical discipline, patience
Tibetan
་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་ འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང
Chinese
波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的自性和，智慧波罗蜜多的真如和，智慧波罗蜜多的体性和，智慧波罗蜜多的体性的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。善现，像那样配合，正念近住们和，正念近住的自性和，正念近住的真如和，正念近住的体性和，正念近住的体性的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。同样，如来不共法十八，到上面一样广大配合。善现，菩提和，菩提的自性和，菩提的真如和，菩提的体性和，菩提的体性的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。善现，佛和，佛的自性和，佛的真如和，佛的体性和，佛的体性的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。善现，有为界的和，有为界的自性和，有为界的真如和，有为界的体性和，有为界的体性的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住的缘故。善现，任何也这样说，那个乘对过去边也不缘，未来边也不缘，中间也不缘，那个乘在三时平等性中也如实安住，因此那个乘称为大乘。这样说的时候，善现，是那样，是那样，如所说的那样。那个大乘对过去边也不缘，未来边也不缘，中间也
English
The perfection of generosity, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the nature of the perfection of wisdom, the suchness of the perfection of wisdom, the essence of the perfection of wisdom, and the characteristic of the essence of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, similarly, combine the mindfulnesses, the nature of the mindfulnesses, the suchness of the mindfulnesses, the essence of the mindfulnesses, and the characteristic of the essence of the mindfulnesses do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Similarly, the eighteen unshared qualities of the Buddha should be widely combined as above. Subhuti, enlightenment and, the nature of enlightenment and, the suchness of enlightenment and, the essence of enlightenment and, the characteristic of the essence of enlightenment do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, Buddha and, the nature of Buddha and, the suchness of Buddha and, the essence of Buddha and, the characteristic of the essence of Buddha do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the realm of the conditioned and, the nature of the realm of the conditioned and, the suchness of the realm of the conditioned and, the essence of the realm of the conditioned and, the characteristic of the essence of the realm of the conditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, anyone who says this, that vehicle does not perceive the past limit, nor does it perceive the future limit, nor does it perceive the middle, because that vehicle truly abides in the equality of the three times, therefore that vehicle is called the Great Vehicle. When this was said, Subhuti, it is so, it is so, it is as it is said. That Great Vehicle does not perceive the past limit, nor does it perceive the future limit, nor does it perceive the middle.