Tibetan
དོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སྐྱེ་བ་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྤོབས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་སྤོབས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྤོབས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ་ཆོས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་སྤོབས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བརྗོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སྤོབས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། བརྗོད་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱོད་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྤོབས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་དག་ལས་བརྩམས་ནས། ཁོ་བོ་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་མ་སྐྱེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་མ་སྐྱེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྤོབས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁོ་བོ་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་གང་དང་གང་ཁོ་ན་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟེན་པ་གང་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་ལ་ཡ
Chinese
如是。具寿舍利弗之子亦如是结合。我乃至菩提，不欲生于未生之空性自性中。曰：具寿善现，生者生耶？抑或不生者生？曰：具寿舍利弗之子，生者亦不生，不生者亦不生。何以故？具寿舍利弗之子，如是生者为何，不生者为何之法，彼二者亦非有合，亦非无合，无色，不可示，无碍，如是无相而为一相故。具寿舍利弗之子，以彼等之名目，有生者亦不生，无生者亦不生。其后，具寿舍利弗之子，对具寿善现如是说：具寿善现，汝于法不生，法不生，如是说有自信耶？具寿善现，汝于法不生，法不生，如是说无生有自信耶？如是说已，具寿善现对具寿舍利弗之子如是说：具寿舍利弗之子，我于法不生，法不生，如是说有自信。具寿舍利弗之子，于法不生，法不生，如是说无生亦有自信。何以故？具寿舍利弗之子，无生者为何，自信为何，所说为何等，不生者为何之彼等诸法，皆非有合，亦非无合，无色，不可示，无碍，如是无相而为一相故。如是说已，具寿舍利弗之子，对具寿善现如是说：具寿善现，彼等诸法亦不生，自信亦不生，所说亦不生，从何 而起，汝彼等所说亦不生耶？曰：具寿舍利弗
English
So it is. The son of the venerable Sharadvati is also thus connected. I, until enlightenment, do not wish to be born in the unborn nature of emptiness. He said: Venerable Subhuti, does the born one be born? Or does the unborn one be born? He said: Venerable son of Sharadvati, the born one is not born, nor is the unborn one born. Why is that? Venerable son of Sharadvati, thus, what is the born one, and what is the unborn one, those two dharmas are neither united nor disunited, without form, invisible, unimpeded, thus without characteristics, they are of one characteristic. Venerable son of Sharadvati, by those names, the born one is not born, nor is the unborn one born. Then, the venerable son of Sharadvati said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, are you confident in saying that the dharma is unborn, the dharma is unborn? Venerable Subhuti, are you confident in saying that the dharma is unborn, the dharma is unborn, thus saying the unborn? Having said so, the venerable Subhuti said to the venerable son of Sharadvati: Venerable son of Sharadvati, I am confident in saying that the dharma is unborn, the dharma is unborn. Venerable son of Sharadvati, I am also confident in saying that the dharma is unborn, the dharma is unborn, thus saying the unborn. Why is that? Venerable son of Sharadvati, what is the unborn, what is confidence, what is said, and what are the unborn, all those dharmas are neither united nor disunited, without form, invisible, unimpeded, thus without characteristics, they are of one characteristic. Having said so, the venerable son of Sharadvati said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, those dharmas are also unborn, confidence is also unborn, what is said is also unborn, from what does it arise, are those words of yours also unborn? He said: Venerable Sharadvati
Chinese
之子也是如此。正如所说的那样，那些法也是不生的。勇气也是不生的。言说也是不生的。从哪些开始，我得以言说的勇气之法也是不生的。那是什么缘故呢？具寿舍利弗，譬如色是不生的。同样，受、想、行和识也是不生的。同样，从眼不生，到意也不生。同样，从地界不生，到识界也不生。身的造作是不生的。同样，语的造作和意的造作也是不生的。同样结合起来，直到一切种智也是不生的缘故。具寿舍利弗，以那些名目，那些言说也是不生的。勇气也是不生的。从哪些开始，我得以言说的勇气之法也是不生的。之后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道。具寿善现应当被认为是说法者中的第一。那是什么缘故呢？譬如具寿善现，无论被问到什么，都能如理广说。所说就是那样，譬如一切法是不依的缘故。之后，具寿舍利弗又对具寿善现这样说道。具寿善现，什么是一切法不依？具寿善现说：具寿舍利弗，色自性空，既不依于内，也不依于外，也不依于内外之间。具寿舍利弗， 同样，受、想、行和识自性空，既不依于内，也不依于外，也不依于内外之间。如前一样结合起来。同样，眼、耳、鼻、舌、身、意自性空，既不依于内
English
Son is also like that. Just as it is said, those dharmas are also unborn. Courage is also unborn. Speech is also unborn. From what beginnings, the dharmas of courage with which I am able to speak are also unborn. What is the reason for that? Venerable Sharadvatiputra, for example, form is unborn. Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness are unborn. Likewise, from the eye being unborn, to the mind being unborn. Likewise, from the earth element being unborn, to the consciousness element being unborn. The bodily formations are unborn. Likewise, the verbal formations and the mental formations are unborn. Likewise, combining them, up to all-knowingness is also unborn. Venerable Sharadvatiputra, by those names, those speeches are also unborn. Courage is also unborn. From what beginnings, the dharmas of courage with which I am able to speak are also unborn. Then, Venerable Sharadvatiputra said this to Venerable Subhuti. Venerable Subhuti should be regarded as the foremost of those who speak the Dharma. What is the reason for that? For example, Venerable Subhuti, whatever is asked, he explains it thoroughly and properly. What is said is just like that, for example, all dharmas are non-reliant. Then, Venerable Sharadvatiputra again said this to Venerable Subhuti. Venerable Subhuti, what is it that all dharmas are non-reliant? Venerable Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, form is empty of its own nature, it does not rely on the inside, nor does it rely on the outside, nor does it rely on the space between the two. Venerable Sharadvatiputra, Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness are empty of their own nature, they do not rely on the inside, nor do they rely on the outside, nor do they rely on the space between the two. Combine it as before. Likewise, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are empty of their own nature, they do not rely on the inside.
Tibetan
ང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྣམས་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། རོ་རྣམས་དང་། རེག་རྣམས་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ནི་ནང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གཉི་གའི་བར་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟེན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། བཅུ་བཞི་པ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ལེའུ།
Chinese
我不依赖，也不依赖外境，也不依赖二者之间。同样，色等诸法，声等诸法，香等诸法，味等诸法，触等诸法，法等诸法，自性本空，不依赖内，也不依赖外，也不依赖二者之间。具寿舍利子，如是布施波罗蜜多自性本空，不依赖内，也不依赖外，也不依赖二者之间。如是持戒、忍辱、精进、禅定，如是智慧波罗蜜多自性本空，不依赖内，也不依赖外，也不依赖二者之间。如是内空乃至无物自性空，自性本空，不依赖内，也不依赖外，也不依赖二者之间。如是念住等自性本空，不依赖内，也不依赖外，也不依赖二者之间。如是佛陀十八不共法等自性本空，不依赖内，也不依赖外，也不依赖二者之间。具寿舍利子，如是，一切法不依赖，因为自性是空性。具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是清净色。同样，应清净受、想、行、识。如是结合，应清净直至一切相智。般若波罗蜜多十万颂中，名为“无来无去品”第十四品。第十四品，无来无去品。
English
I do not rely, nor do I rely on external objects, nor do I rely on the space between the two. Likewise, forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas, being empty of inherent nature, do not rely on the internal, nor do they rely on the external, nor do they rely on the space between the two. O son of Sharadvati, endowed with life, likewise, the perfection of giving, being empty of inherent nature, does not rely on the internal, nor does it rely on the external, nor does it rely on the space between the two. Likewise, morality, patience, diligence, meditation, and likewise, the perfection of wisdom, being empty of inherent nature, do not rely on the internal, nor do they rely on the external, nor do they rely on the space between the two. Likewise, from emptiness of the internal to emptiness of the essence of non-things, being empty of inherent nature, it does not rely on the internal, nor does it rely on the external, nor does it rely on the space between the two. Likewise, the mindfulnesses, being empty of inherent nature, do not rely on the internal, nor do they rely on the external, nor do they rely on the space between the two. Likewise, the eighteen unmixed qualities of the Buddha, being empty of inherent nature, do not rely on the internal, nor do they rely on the external, nor do they rely on the space between the two. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, all dharmas do not rely, because they are empty of inherent nature. O son of Sharadvati, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should thus purify form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness should be purified. Likewise, combining them, one should purify up to the all-knowingness. From the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, this is called the fourteenth chapter, "The Chapter on No Coming and No Going." Fourteenth Chapter: The Chapter on No Coming and No Going.