Tibetan
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ན་ཆོས་གང་དག་ལ་བསླབས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ན་ཆོས་གང་དག་ལ་ཡང་བསླབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མེད་པས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་དག་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ན། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པར་བརྟགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས། དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཆོས་གང་དག་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བརྟགས་ནས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་མི་གནས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མི་གནས་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་མི་གནས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ལགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལགས་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ལགས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ལགས་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ
Chinese
是极清净的。 请问：尊者薄伽梵！菩萨摩诃萨如是修学时，于何等法而修学？ 薄伽梵告言：舍利子！菩萨摩诃萨如是修学时，于任何法亦无所修学。何以故？舍利子！如是凡夫俗子所执著的，以这些法不存在的缘故。 请问：尊者薄伽梵！如何这些法如是凡夫俗子所执著的，而不存在呢？ 薄伽梵告言：如是无有，如是存在，如是无有故，称为无明。 请问：尊者薄伽梵！为何彼等不存在而称为无明呢？ 薄伽梵告言：舍利子！以内空性之故，以及无事物之自性空性之间的缘故，色不存在。如是以内空性之故，以及无事物之自性空性之间的缘故，受、想、行诸蕴、识不存在。如是以内空性之故，以及无事物之自性空性之间的缘故，四念住不存在且不可见。如是结合而言，以内空性之故，以及无事物之自性空性之间的缘故，乃至十八不共佛法不存在时，彼等凡夫俗子以无明和贪爱的力量而执著，执著于不存在的事物而作计度。彼等即是如此，耽著于常断二边，彼等是不知不见，于何等不存在的法而作遍计。计度之后，从执著名色开始，如是结合而言，乃至执著于十八不共佛法。彼等执著本身即是，由于于不存在的法而作种种计度之故，彼等是不知不见者。彼等不知不见什么呢？
English
It is perfectly pure. Question: Venerable Bhagavan! When a Bodhisattva Mahasattva studies in this way, in what kind of Dharma does he study? The Bhagavan said: Sharadvatiputra! When a Bodhisattva Mahasattva studies in this way, he does not study in any Dharma. Why is that? Sharadvatiputra! These are the things that ordinary people are attached to, because these Dharmas do not exist. Question: Venerable Bhagavan! How is it that these Dharmas, which ordinary people are attached to, do not exist? The Bhagavan said: As it is non-existent, so it exists; as it is non-existent, it is called ignorance. Question: Venerable Bhagavan! Why is it called ignorance when they do not exist? The Bhagavan said: Sharadvatiputra! Because of inner emptiness, and because of the emptiness of the nature of non-things, form does not exist. Likewise, because of inner emptiness, and because of the emptiness of the nature of non-things, feeling, perception, formations, and consciousness do not exist. Likewise, because of inner emptiness, and because of the emptiness of the nature of non-things, the four mindfulnesses do not exist and are not visible. Likewise, combining them, because of inner emptiness, and because of the emptiness of the nature of non-things, if even the eighteen unshared Dharmas of the Buddha do not exist, then those ordinary people, under the power of ignorance and craving, are attached, and they conceive of existence in what does not exist. These are like this: clinging to the two extremes of permanence and annihilation, they do not know or see, and they engage in conceptualization about whatever Dharmas do not exist. After conceiving, from attachment to name and form onwards, likewise combining them, even up to attachment to the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. Because their attachment itself is such that they engage in various conceptualizations about Dharmas that do not exist, they are those who do not know or see. What do they not know or see?
Chinese
如果这样，色不了解不见。同样，受和，想和，行诸和，识不了解不见。同样地，结合起来，直到十八不共佛法不了解不见。因为不了解不见的缘故，所以被列入名为凡夫的行列。这些不是决定生起的，从哪里不是决定生起呢？不是从欲界决定生起。同样，不是从色界和，无色界决定生起。不是从声闻和，独觉的法中决定生起。不是从菩萨的法中决定生起。不是从正等觉佛的法中决定生起。这些是不相信的， 不相信色是空性。同样地，不相信受是空性和，想是空性和，行诸是空性和，识是空性，直到不相信佛法。还有，这些是不安住的，不安住于何处呢？不安住于布施波罗蜜多，直到不安住于智慧波罗蜜多。不安住于不退转地，不安住于十八不共佛法，因此被称为凡夫，称为执着。执着于什么，他们执着于什么呢？执着于色，直到执着于识。同样，执着于眼，直到执着于意。执着于色和，声和，香和，味和触和，法诸。同样，执着于诸界。执着于贪欲和，嗔恚和，愚痴诸。执着于成为见解的诸。从执着于念住，同样地结合起来，直到执着于十八不共佛法。如是宣说，毕。
English
If so, form is neither known nor seen. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are neither known nor seen. Similarly, combining them, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are neither known nor seen. Because they are neither known nor seen, they are therefore counted among those called ordinary beings. These are not definitely arising; from where are they not definitely arising? They are not definitely arising from the desire realm. Similarly, they are not definitely arising from the form realm and the formless realm. They are not definitely arising in the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas. They are not definitely arising in the teachings of the Bodhisattvas. They are not definitely arising in the teachings of the perfectly complete Buddhas. These are those who do not believe: They do not believe that form is emptiness. Similarly, they do not believe that feeling is emptiness, perception is emptiness, formations are emptiness, and consciousness is emptiness, up to not believing in the teachings of the Buddhas. Furthermore, these are those who do not abide; where do they not abide? They do not abide in the perfection of generosity, up to not abiding in the perfection of wisdom. They do not abide in the stage of non-retrogression, and they do not abide in the eighteen unshared qualities of a Buddha; therefore, they are called ordinary beings, called clinging. What do they cling to, and what do they cling to? They cling to form, up to clinging to consciousness. Similarly, they cling to the eye, up to clinging to the mind. They cling to forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and phenomena. Similarly, they cling to the elements. They cling to desire, hatred, and delusion. They cling to those that have become views. From clinging to the mindfulnesses, similarly combining them, up to clinging to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Thus it was spoken, finished.
Chinese
世尊，具寿舍利子这样禀告道：尊者世尊，菩萨如果那样学，就不是在学般若波罗蜜多，而且必定不会现证一切智智。世尊说：舍利子，菩萨那样学，就不是在学般若波罗蜜多，而且必定不会现证一切智智。禀告道：尊者世尊，那么应该怎样学呢？世尊说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨因为不善巧方便，所以对般若波罗蜜多进行分别，并且执著。同样，对禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多进行分别，并且执著。同样地连接，直到十八不共佛法之间都进行分别，并且执著。执著之后，也对一切智和一切种智进行分别。完全分别之后，也对一切智进行执著。舍利子，因此，菩萨不是在学般若波罗蜜多，而且必定不会现证一切种智。然后，具寿舍利子对世尊这样禀告道：尊者世尊，菩萨如果那样学，就不是在学般若波罗蜜多，而且必定不会现证一切种智。世尊说：舍利子，那样学的菩萨不是在学般若波罗蜜多，而且必定不会现证一切种智。禀告道：尊者世尊，菩萨摩诃萨应该如何修学般若波罗蜜多呢？菩萨摩诃萨如何学才能
English
Venerable One, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One: "Venerable Blessed One, if a Bodhisattva learns in that way, he is not learning the Perfection of Wisdom, and he will certainly not realize Omniscience." The Blessed One said: "Sharadvatiputra, a Bodhisattva who learns in that way is not learning the Perfection of Wisdom, and he will certainly not realize Omniscience." He said: "Venerable Blessed One, then how should one learn?" The Blessed One said: "Sharadvatiputra, here, a Bodhisattva Mahasattva, because he is not skilled in means, discriminates the Perfection of Wisdom and clings to it. Likewise, he discriminates and clings to the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, and the Perfection of Dana. Likewise, connecting in the same way, he discriminates and clings to the eighteen unshared qualities of the Buddhas. Having clung to them, he also discriminates All-Knowledge and All-Aspect Knowledge. Having completely discriminated, he also clings to All-Knowledge. Sharadvatiputra, therefore, a Bodhisattva is not learning the Perfection of Wisdom, and he will certainly not realize All-Aspect Knowledge." Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One: "Venerable Blessed One, if a Bodhisattva learns in that way, he is not learning the Perfection of Wisdom, and he will certainly not realize All-Aspect Knowledge." The Blessed One said: "Sharadvatiputra, a Bodhisattva who learns in that way is not learning the Perfection of Wisdom, and he will certainly not realize All-Aspect Knowledge." He said: "Venerable Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva learn the Perfection of Wisdom? How should a Bodhisattva Mahasattva learn in order to