Tibetan
ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ངེས་པར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ཅིང་། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་ཁམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་། འགོག་པའི་དབྱིངས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དུ་སྟོང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ འབྱོར་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི
Chinese
返回。那是什么缘故呢？善现，无相之法是决定不生，决定不成为生。因为是决定不生的缘故。那是什么缘故呢？凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对法界决定生起。同样地，凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对真如决定生起，那是想要对真实边际决定生起。同样地，凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对不可思议界决定生起。凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对成就和安乐决定生起。凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对舍弃之界决定生起。同样地结合起来，凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对离贪之界和，寂灭之界和，色之空性决定生起，同样地，那是想要对受和，想和，行和，识之空性决定生起。 那是什么缘故呢？善现，比如色之空性不是从三界决定生起，也不是安住于一切相智之上的缘故。同样地，受和，想和，行和，识之空性不是从三界决定生起，也不会安住于一切相智之上。那是什么缘故呢？比如善现，色以色空，同样地，受和，想和，行和，识以识空的缘故。 善现，凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对眼之空性决定生起。同样地结合起来，凡是对无相之法想要决定生起，那只是想要对眼之聚集而触
English
Return. What is the reason for that? Subhuti, the characteristics of non-characteristics are definitely not born, and definitely do not become born. Because they are definitely not born. What is the reason for that? Whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from the realm of Dharma. Similarly, whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from Suchness, that is wanting to definitely arise from the ultimate reality. Similarly, whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from the inconceivable realm. Whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from accomplishment and happiness. Whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from the realm of abandonment. Similarly, combining them, whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from the realm of detachment from desire, the realm of cessation, and the emptiness of form, and similarly, that is just wanting to definitely arise from the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness. What is the reason for that? Subhuti, for example, the emptiness of form does not definitely arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Similarly, the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness does not definitely arise from the three realms, nor will it abide in the all-knowingness. What is the reason for that? For example, Subhuti, form is empty by form, similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from the emptiness of the eye. Similarly, combining them, whoever wants to definitely arise from the characteristics of non-characteristics, that is just wanting to definitely arise from the contact of the gathering of the eye
Chinese
从因眼根的觉受，到同样因意的和合而触的因缘所生的觉受之间的空性，必定会从中产生。为什么呢？ 善现，例如眼睛的空性，不会从三界中产生，也不安住于一切种智中。同样，因意的和合而触的因缘所生的觉受之间的空性，不会从三界中产生，也不安住于一切种智中。为什么呢？ 善现，例如眼睛以眼睛空，从那里开始同样连接，直到因眼睛的和合而触的因缘所生的觉受之间是空，同样，因意的和合而触的因缘所生的觉受之间，是以因意的和合而触的因缘所生的觉受空。 善现，同样，想要从无相的诸法中产生，那只不过是想要从梦中产生。同样，想要从无相的诸法中产生，那只不过是想要从幻术、阳焰、回声、眼翳和如来化身中产生。为什么呢？ 善现，例如梦的自性，不会从三界中产生，也不安住于一切种智中。 同样，幻术的自性、阳焰、回声、眼翳和如来化身的自性，不会从三界中产生，也不安住于一切种智中。 为什么呢？ 善现，例如梦的自性以梦的自性空，同样连接，直到幻术的自性、阳焰、回声、眼翳和如来化身的自性之间，是以如来化身的自性之间空。 善现，同样，想要从无相的诸法中产生，那就是布施的波罗蜜多……
English
From the feeling caused by the condition of the eye faculty, to the emptiness between the feeling caused by the condition of the union and contact of the mind, it is only desired to arise from that. Why is that? Subhuti, like this, the emptiness of the eye will not arise from the three realms, and will not abide in the all-knowingness. Similarly, the emptiness between the feeling caused by the condition of the union and contact of the mind will not arise from the three realms, and will not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, the eye is empty by the eye, from there similarly connect, until the feeling caused by the condition of the union and contact of the eye is empty, similarly, the feeling caused by the condition of the union and contact of the mind is empty by the feeling caused by the condition of the union and contact of the mind. Subhuti, similarly, whatever is desired to arise from the signless dharmas is only desired to arise from a dream. Similarly, whatever is desired to arise from the signless dharmas is only desired to arise from illusion, mirage, echo, cataract, and the emanation of the Tathagata. Why is that? Subhuti, like this, the nature of a dream does not arise from the three realms, and does not abide in the all-knowingness. Similarly, the nature of illusion, mirage, echo, cataract, and the nature of the emanation of the Tathagata do not arise from the three realms, and do not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, the nature of a dream is empty by the nature of a dream, and similarly connect, until between the nature of illusion, mirage, echo, cataract, and the nature of the emanation of the Tathagata, it is empty by the nature of the emanation of the Tathagata. Subhuti, similarly, whatever is desired to arise from the signless dharmas is the perfection of generosity...
Chinese
也仅仅是想要从布施度中解脱。 善现，同样地，凡是想要从无相之法中解脱的，那也仅仅是想要从持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度中解脱。 这是为什么呢？ 善现，例如布施度的自性，不是从三界中解脱，也不是安住于一切种智中。 善现，同样地，持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度的自性，不是从三界中解脱，也不是安住于一切种智中。 这是为什么呢？ 善现，在此，布施度的自性，以布施度的自性而空。 善现，同样地，持戒度的自性、忍辱度、精进度、禅定度、般若度的自性，以般若度的自性而空。 善现，同样地，凡是想要从无相之法中解脱的，那也仅仅是想要从内空性中解脱。 像那样结合起来，凡是想要从无相之法中解脱的，那也仅仅是想要从无事物自性空性之间解脱。 这是为什么呢？ 善现，例如内空性的自性，不是从三界中解脱，也不是安住于一切种智中。 像那样结合起来，无事物自性空性之间，不是从三界中解脱，也不是安住于一切种智中。
English
It is merely wishing to be liberated from the perfection of giving. Subhuti, similarly, whoever wishes to be liberated from the signless dharmas, that is merely wishing to be liberated from the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Why is that? Subhuti, like this, the very nature of the perfection of giving is not liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Subhuti, similarly, the very nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is not liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this, the very nature of the perfection of giving is empty of the very nature of the perfection of giving. Subhuti, similarly, the very nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is empty of the very nature of the perfection of wisdom. Subhuti, similarly, whoever wishes to be liberated from the signless dharmas, that is merely wishing to be liberated from inner emptiness. Like that, combine it. Whoever wishes to be liberated from the signless dharmas, that is merely wishing to be liberated from the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Subhuti, like this, the very nature of inner emptiness is not liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Like that, combine it. The emptiness of the nature of non-things is not liberated from the three realms, nor does it abide in all-knowingness.