Tibetan
ཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ གནས་པར་མི་བགྱི་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། མང་པོ་བརྗོད་པའི་བར་དག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལེའུ་གོང་མར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ག
Chinese
如是。 诸佛之十八不共法亦是空性，空性亦是诸佛之十八不共法之故。 尊者世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于诸佛之十八不共法也。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十一品。 尊者世尊，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于布施波罗蜜多。 如是，不住于持戒波罗蜜多，不住于忍辱波罗蜜多，不住于精进波罗蜜多，不住于静虑波罗蜜多，不住于般若波罗蜜多也。 何以故？ 如是般若波罗蜜多之界，以般若波罗蜜多而空，离般若波罗蜜多之外无空性，离空性之外亦无般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是空性，空性即是般若波罗蜜多之故。 尊者世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于布施波罗蜜多乃至不住于般若波罗蜜多也。 尊者世尊，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于字句，不住于文字建立，不住于一说、二说、多说之间也。 何以故？ 如是字句以字句而空之故。 如是结合，如前品所说如是结合也。 尊者世尊，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于诸神通
English
Thus, the eighteen unshared qualities of the Buddhas are also emptiness, because emptiness is also the eighteen unshared qualities of the Buddhas. Venerable Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the eighteen unshared qualities of the Buddhas. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Eleven. Venerable Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the Perfection of Generosity. Likewise, he does not abide in the Perfection of Discipline, he does not abide in the Perfection of Patience, he does not abide in the Perfection of Diligence, he does not abide in the Perfection of Meditation, and he does not abide in the Perfection of Wisdom. Why is that? Thus, the realm of the Perfection of Wisdom is empty of the Perfection of Wisdom, and apart from the Perfection of Wisdom there is no emptiness, and apart from emptiness there is no Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom itself is emptiness, and emptiness itself is the Perfection of Wisdom. Venerable Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the Perfection of Generosity, and so forth, he does not abide in the Perfection of Wisdom. Venerable Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters, he does not abide in the establishment of letters, he does not abide in the space between one saying, two sayings, and many sayings. Why is that? Thus, letters are empty of letters. Thus, combine it, combine it just as it was taught in the previous chapter. Venerable Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges.
Tibetan
ནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཤིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་ རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བགྱི་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་བདེ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་མཚན་མ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་སྨོན་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཞི་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་དབེན་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་འགག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་ བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ
Chinese
所以不应安住。那是什么缘故呢？像这样，神通等以神通等为空。什么是神通等，那不是空性。什么是空性，那也不是神通等。神通等之外也没有空性，空性之外也没有神通等。神通等本身就是空性，空性本身就是神通等。因此，尊者世尊，因为菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，所以不应安住于神通等。尊者世尊，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，所以不应安住于称色无常之处。同样，受、想、行、识无常之处也不应安住。那是什么缘故呢？像这样，色无常性以色无常性为空。什么是色无常性，那不是空性。什么是空性，那也不是色无常性。色无常性之外也没有空性，空性之外也没有色无常性。色无常性本身就是空性，空性本身就是色无常性。同样，受、想、行、识等也应广泛应用。尊者世尊，因为菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，所以不应安住于色无常性乃至识无常性之间。同样应用，不应安住于称色乃至识为乐之处。不应安住于称色乃至识为苦之处。不应安住于称色乃至识为空之处。不应安住于称色乃至识为无相之处。
English
Therefore, one should not abide. What is the reason for that? Like this, superknowledges are empty of superknowledges. What is superknowledge is not emptiness. What is emptiness is also not superknowledges. Apart from superknowledges, there is no emptiness, and apart from emptiness, there are no superknowledges. Superknowledges themselves are emptiness, and emptiness itself is superknowledges. Therefore, Venerable Lord, because the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in superknowledges. Venerable Lord, furthermore, because the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in what is called the impermanence of form. Similarly, one should not abide in what is called the impermanence of feeling, perception, formations, and consciousness. What is the reason for that? Like this, the very impermanence of form is empty of the very impermanence of form. What is the very impermanence of form is not emptiness. What is emptiness is also not the very impermanence of form. Apart from the very impermanence of form, there is no emptiness, and apart from emptiness, there is no very impermanence of form. The very impermanence of form itself is emptiness, and emptiness itself is the very impermanence of form. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness should also be applied extensively. Venerable Lord, because the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide from the very impermanence of form to the very impermanence of consciousness. Similarly, applying it, one should not abide in what is called happiness from form to consciousness. One should not abide in what is called suffering from form to consciousness. One should not abide in what is called emptiness from form to consciousness. One should not abide in what is called signlessness from form to consciousness.
Chinese
是的，尊者。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“无有希求”之处。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“寂静”之处。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“空寂”之处。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“一切烦恼”之处。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“无有生”之处。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“无有灭”之处。从色蕴到识蕴之间，不应安住于称为“无有事物”之处。 这是为了什么缘故呢？是为了像先前在色蕴中所说的那样进行连接的缘故。尊者世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于法的如是性中。这是为了什么缘故呢？因为，法的如是性以法的如是性而空，法的如是性之外也没有空性，空性之外也没有法的如是性，法的如是性即是空性，空性即是法的如是性的缘故。尊者世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于法的如是性，像这样连接，不应安住于法性，以及法的界限，以及法的无过失性，以及真实的边际。这是为了什么缘故呢？是为了像先前一样进行连接的缘故。尊者世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于一切陀罗尼门和一切三摩地门。这是为了什么缘故呢？因为，这些陀罗尼门和三摩地门，以陀罗尼门和三摩地门而空，像先前一样广泛地连接。尊者世尊，像这样
English
Yes, venerable one. From form to consciousness, one should not abide in what is called "without desire." From form to consciousness, one should not abide in what is called "peaceful." From form to consciousness, one should not abide in what is called "solitary." From form to consciousness, one should not abide in what is called "all afflictions." From form to consciousness, one should not abide in what is called "without arising." From form to consciousness, one should not abide in what is called "without cessation." From form to consciousness, one should not abide in what is called "without entity." Why is that? It is for the sake of connecting in the same way as previously explained in the aggregate of form. Venerable Lord, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the suchness of Dharma. Why is that? Because the suchness of Dharma is empty of the suchness of Dharma, and apart from the suchness of Dharma there is no emptiness, and apart from emptiness there is no suchness of Dharma. The suchness of Dharma is emptiness, and emptiness is the suchness of Dharma. Therefore, venerable Lord, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the suchness of Dharma, and likewise, he should not abide in the nature of Dharma, the realm of Dharma, the faultlessness of Dharma, and the ultimate reality. Why is that? It is for the sake of connecting in the same way as before. Venerable Lord, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in all the doors of dharani and all the doors of samadhi. Why is that? Because these doors of dharani and doors of samadhi are empty of the doors of dharani and doors of samadhi, and one should connect extensively as before. Venerable Lord, in this way,