Tibetan
བཅུ་གཅིག་པ། མི་གནས་པའི་ལེའུ། བཅུ་གཅིག་པ། མི་གནས་པའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་ལྔ་སྟེ། ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། དྲུག་བརྒྱར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་གཅིག་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་གཉིས་མཐོང་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤའི་མིག་གིས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་དེས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང་བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ངན་པ་དང་། བར་མ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེའི་བར་དུ་སྟེ། ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བར་དག་ན་སེམས་ཅན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་འདི་སྙམ་ དུ་གང་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་གང་མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མ་དྲན་པའམ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་གཉིས་སྲབ་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་གཉིས་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མའི་ཆ་དང་འཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒོད་པ་སྟེ། དེས་དེ་དག་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར
Chinese
第十一，不住之品。 第十一，不住之品。 善现，此外菩萨摩诃萨的大铠甲是这样的，完全清净的五眼，这五者是什么呢？是这样的：肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：尊者薄伽梵，菩萨摩诃萨的肉眼完全清净是什么呢？薄伽梵告言：善现，菩萨 摩诃萨以肉眼能见百逾缮那者亦有之。菩萨摩诃萨以肉眼能见二百逾缮那者亦有之。菩萨摩诃萨以肉眼能见三百逾缮那者亦有之。菩萨摩诃萨以肉眼能见四百、五百、六百逾缮那者亦有之。又，善现，菩萨摩诃萨以肉眼能见一赡部洲者亦有之。又，善现，菩萨摩诃萨以肉眼能见二赡部洲，如是顺次类推，以肉眼能见四大洲之世界者亦有之。又，善现，菩萨摩诃萨以肉眼能见一千之世界者亦有之。又，善现，菩萨摩诃萨以肉眼能见二千中千世界者亦有之。又，善现，菩萨摩诃萨以肉眼能见三千大千世界者亦有之。善现，那是菩萨摩诃萨的肉眼完全清净。禀告道：薄伽梵，又菩萨摩诃萨的天眼完全清净是什么呢？薄伽梵告言：善现，四大天王部众诸天之天眼为何，菩萨摩诃萨皆能了知。如是
English
Eleventh Chapter: The Chapter on Non-Abiding Eleventh Chapter: The Chapter on Non-Abiding Furthermore, Subhuti, the great armor of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the five perfectly pure eyes. What are these five? They are: the eye of flesh, the divine eye, the eye of wisdom, the eye of Dharma, and the Buddha eye. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, what is the perfectly pure eye of flesh of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, there are Bodhisattva- Mahasattvas who can see a hundred yojanas with their eye of flesh. There are Bodhisattva-Mahasattvas who can see two hundred yojanas with their eye of flesh. There are Bodhisattva-Mahasattvas who can see three hundred yojanas with their eye of flesh. There are Bodhisattva-Mahasattvas who can see four hundred, five hundred, or six hundred yojanas with their eye of flesh. Furthermore, Subhuti, there are Bodhisattva-Mahasattvas who can see one Jambudvipa with their eye of flesh. Furthermore, Subhuti, there are Bodhisattva-Mahasattvas who can see two Jambudvipas with their eye of flesh, and so on, extending in this way, there are those who can see up to the world of the four continents with their eye of flesh. Furthermore, Subhuti, there are Bodhisattva-Mahasattvas who can see a thousand worlds with their eye of flesh. Furthermore, Subhuti, there are Bodhisattva-Mahasattvas who can see a two-thousandfold intermediate world with their eye of flesh. Furthermore, Subhuti, there are Bodhisattva-Mahasattvas who can see a three-thousandfold great thousand world with their eye of flesh. Subhuti, that is the perfectly pure eye of flesh of a Bodhisattva-Mahasattva. He asked: Blessed One, what is the perfectly pure divine eye of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, whatever is the divine eye of the gods of the retinue of the Four Great Kings, all of that is fully known by the Bodhisattva-Mahasattva. Thus
Chinese
三十三天，以及离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天的诸天，乃至色究竟天之间的诸天之天眼，菩萨摩诃萨完全了知。 善现，菩萨摩诃萨的天眼，四大天王所属诸天不能了知，乃至色究竟天之间的诸天也不能了知。 又，善现，菩萨摩诃萨的天眼，在东方恒河沙数世界中，能见到众生如何积业而死，以及转生的情况。 也能清楚地知道好的颜色，不好的颜色，善趣，恶趣，恶劣，中等，以及殊胜的情况。 唉，这些众生具备身恶行，语恶行，意恶行，诽谤圣者，具备邪见。 唉，他们由于采取邪见的因缘，身坏命终之后，堕入恶道恶趣，生于众生地狱之中。 唉，这些众生具备身善行，语善行，意善行等等，乃至那个因和那个缘之间，身坏命终之后，生于善趣天界的天人和人类之中。 同样，在十方一切恒河沙数世界中，众生如何积业等等，乃至生于善趣天界的天人和人类之中。 善现，这就是菩萨摩诃萨完全清净的天眼。 提问： 尊者世尊，菩萨摩诃萨完全清净的智慧眼是什么？ 世尊回答说： 善现，菩萨摩诃萨的智慧眼
English
The gods of the Thirty-three, as well as the gods of the Free from Strife, the gods of the Joyful, the gods of the Enjoying Emanation, and the gods of the Controlling Others' Emanations, up to the gods of Akanishta, the divine eye of those gods is fully known by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not fully known by the gods of the retinue of the Four Great Kings, up to the gods of Akanishta. Furthermore, Subhuti, with the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva, in realms of the world in the eastern direction as many as the sands of the Ganges River, one sees beings dying and transmigrating, how they have accumulated karma. One also fully knows the good colors, the bad colors, the happy migrations, the unhappy migrations, the bad, the intermediate, and the excellent. Alas, these beings are endowed with misconduct of body, endowed with misconduct of speech, endowed with misconduct of mind, who slander the noble ones, are endowed with wrong views. Alas, due to the cause and condition of taking up wrong views, their bodies are destroyed, and after death, they are born in the unhappy migrations, the bad migrations, falling into the hells of sentient beings. Alas, these beings are endowed with good conduct of body, endowed with good conduct of speech, endowed with good conduct of mind, and so forth, up to that cause and that condition. After the destruction of their bodies, they are born among gods and humans in the happy migrations, the world of higher realms. Similarly, in all ten directions, in realms of the world as many as the sands of the Ganges River, how beings have accumulated karma, and so forth, up to being born among gods and humans in the happy migrations, the world of higher realms. Subhuti, that is the completely pure divine eye of the Bodhisattva Mahasattva. Question: Venerable Bhagavan, what is the completely pure eye of wisdom of the Bodhisattva Mahasattva? The Bhagavan replied: Subhuti, the eye of wisdom of the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
何为菩萨的慧眼，会这样想： 什么是有为法？什么是无为法？什么是世间法？什么是出世间法？什么是有漏法？什么是无漏法？不会这样想。菩萨摩诃萨的慧眼，没有什么没见到，没什么没听到，没什么没忆念，没什么没了知的法。善现，这就是菩萨摩诃萨清净的慧眼。 请问：尊者薄伽梵，什么是菩萨摩诃萨清净的法眼？ 薄伽梵说：善现，菩萨摩诃萨的法眼会这样了知：此人是信随法者，此人是法随法者，此人安住于空性，此人安住于无相，此人安住于无愿。此人以空性的解脱门，生起五根。之后，这五根会触及无间三摩地。从无间三摩地生起解脱之识。然后，解脱之识会断除三种结缚。三种是什么呢？即：有身见、怀疑、持戒禁取。断除这三种结缚，称为入流。他获得修道，对欲贪和嗔恨变得微薄，这就是一来。他更加修习修道，完全断除欲贪和嗔恨。断除这二者，就是不还。他 更加修习修道，断除与上分相应的五种结缚。五种是什么呢？即：色界的贪欲、无色界的贪欲、无明、慢、掉举。他断除这些，就成为阿罗汉。以及，此人是无相解
English
What is the eye of wisdom of a Bodhisattva, thinking like this: What is conditioned dharma? What is unconditioned dharma? What is worldly dharma? What is transcendental dharma? What is defiled dharma? What is undefiled dharma? They do not think like this. With the eye of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva, there is no dharma that is not seen, not heard, not remembered, not known. Subhuti, this is the pure eye of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. Request: Venerable Bhagavan, what is the pure Dharma eye of a Bodhisattva-Mahasattva? The Bhagavan said: Subhuti, the Dharma eye of a Bodhisattva-Mahasattva knows like this: This person follows with faith, this person follows with Dharma, this person abides in emptiness, this person abides in signlessness, this person abides in wishlessness. This person, with the door of liberation of emptiness, will generate the five faculties. After that, these five faculties will touch the uninterrupted samadhi. From the uninterrupted samadhi, the consciousness of liberation will arise. Then, the consciousness of liberation will abandon the three bonds. What are the three? Namely: the view of the aggregates of existence, doubt, and adherence to precepts and vows. Abandoning these three bonds is called entering the stream. He obtains the path of cultivation, and desire and hatred towards desire become weak, this is once-returner. He further cultivates the path of cultivation, and completely abandons desire and hatred towards desire. Abandoning these two, is non-returner. He further cultivates the path of cultivation, and abandons the five bonds corresponding to the higher realms. What are the five? Namely: desire for form, desire for formlessness, ignorance, pride, and agitation. Abandoning these, he becomes an Arhat. And, this person is the liberation of signlessness.