Tibetan
་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་ བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ལ། མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ
Chinese
，即菩萨不善于方便，以执著于我，以及以执著于我所有的心来修持般若波罗蜜多时，就对色进行修持，同样地，对受、想、行诸蕴和识进行修持时，那么这就是对色显现积聚进行修持，同样地，对受显现积聚，想显现积聚，行显现积聚，识显现积聚进行修持，对显现积聚进行修持，就是不完全执持般若波罗蜜多，也不是对般若波罗蜜多进行瑜伽修持，因为般若波罗蜜多没有完全圆满，就不能确定地产生一切种智。尊者世尊，譬如说，菩萨在修持般若波罗蜜多时，由于不善于方便，以执著于我，以及以执著于我所有的心来对色进行修持，同样地，对受、想、行诸蕴和识进行修持时，那么这就是对色显现积聚进行修持，同样地，对受显现积聚，想显现积聚，行显现积聚，识显现积聚进行修持，对显现积聚进行修持，就不是完全执持般若波罗蜜多，也不是对般若波罗蜜多进行瑜伽修持，因为般若波罗蜜多没有完全圆满，就不能确定地产生一切种智。尊者世尊，譬如说，菩萨修持般若波罗蜜多，由于不善于方便，以执著于我，以及以执著于我所有的心，同样地结合起来，在陀罗尼门和三摩地门之间进行修持，那么这就是对陀罗尼门和三摩地门显现积聚进行修持，对显现积聚进行修持，就是对般若波罗蜜多完全
English
That is, when a Bodhisattva, unskilled in means, practices the Perfection of Wisdom with a mind that clings to self and clings to what belongs to self, he practices form. Similarly, when he practices feeling, perception, formations, and consciousness, then he is practicing the manifestation and accumulation of form. Similarly, he is practicing the manifestation and accumulation of feeling, the manifestation and accumulation of perception, the manifestation and accumulation of formations, and the manifestation and accumulation of consciousness. To practice manifestation and accumulation is not to fully grasp the Perfection of Wisdom, nor is it to practice yoga on the Perfection of Wisdom. Because the Perfection of Wisdom is not fully perfected, one cannot be certain to generate omniscience. Venerable Lord, for example, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, because he is unskilled in means, he practices form with a mind that clings to self and clings to what belongs to self. Similarly, when he practices feeling, perception, formations, and consciousness, then he is practicing the manifestation and accumulation of form. Similarly, he is practicing the manifestation and accumulation of feeling, the manifestation and accumulation of perception, the manifestation and accumulation of formations, and the manifestation and accumulation of consciousness. To practice manifestation and accumulation is not to fully grasp the Perfection of Wisdom, nor is it to practice yoga on the Perfection of Wisdom. Because the Perfection of Wisdom is not fully perfected, one cannot be certain to generate omniscience. Venerable Lord, for example, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, because he is unskilled in means, he clings to self and with a mind that clings to what belongs to self, similarly combines them, and practices between the doors of dharani and the doors of samadhi, then he is practicing the manifestation and accumulation of the doors of dharani and the doors of samadhi. To practice manifestation and accumulation is to fully
Tibetan
་འཛིན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་མ་ ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གང་ལགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ལགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡངས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པ་ཚད་མ་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང
Chinese
不是这样执持的。不是在般若波罗蜜多中作瑜伽，因为般若波罗蜜多没有完全圆满，所以必定不会生起一切种智。那是什么缘故呢？就像这样，色不是完全执持的，同样，受、想、行诸蕴和识也不是完全执持的缘故。色的执持不存在，那是由于自性空，所以不是色。同样，什么是受，什么是想，什么是行诸蕴，什么是识的完全执持不存在，那是由于自性空，所以不是识。像这样类推，陀罗尼门和三摩地门不是完全执持的。陀罗尼门和三摩地门的完全执持不存在，那是由于自性空，所以不是陀罗尼门和三摩地门。般若波罗蜜多也是由于自性空，所以不是完全执持的。菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，应当如是如实观察一切法自性空，无论如何也不应使心识在任何法上流转，应当如是如实观察。那是菩萨摩诃萨不完全执持的三摩地轮的广大资具，无量、真实、决定，不与一切声闻和独觉共通。一切种智也是由于内空，由于外空，同样，由于内外空，由于空性空性， 大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，不可弃舍空性等。
English
It is not held in this way. It is not practicing yoga in the Perfection of Wisdom, because the Perfection of Wisdom is not completely fulfilled, so it will definitely not arise as all-knowingness. What is the reason for that? Like this, form is not completely grasped. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are not completely grasped. The grasping of form does not exist, that is because of the emptiness of inherent existence, so it is not form. Similarly, what is feeling, what is perception, what are formations, what is the complete grasping of consciousness that does not exist, that is because of the emptiness of inherent existence, so it is not consciousness. Apply it in this way. The doors of dharani and the doors of samadhi are not completely grasped. The complete grasping of the doors of dharani and the doors of samadhi that does not exist, that is because of the emptiness of inherent existence, so it is not the doors of dharani and the doors of samadhi. The Perfection of Wisdom is also not completely grasped because of the emptiness of inherent existence. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he should thoroughly examine all phenomena as being empty of inherent existence. In any case, he should not allow the mind to wander on any phenomenon, and he should thoroughly examine it in this way. That is the extensive equipment of the samadhi wheel of a Bodhisattva Mahasattva that is not completely grasped, immeasurable, true, and definite, and not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas. All-knowingness is also due to the emptiness of the internal, due to the emptiness of the external, similarly, due to the emptiness of the internal and external, due to the emptiness of emptiness, the great emptiness, the ultimate emptiness, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness that transcends extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness that cannot be abandoned, and so on.
Tibetan
་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །མཚན་མ་ཡང་གང་ལགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་ལགས་ཏེ་དེ་ནི་གཟུང་བར་མི་བགྱི། གོམས་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་མོས་པ་དང་རྟེན་པ་དང་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་དེ་གཟུང་བར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་མོས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཞུགས་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཕྱིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་གིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པ་དང་། གང་ཤེས་པར་བགྱིད་པ་དང་། གང་ལས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ནས་ཚོ
Chinese
自性空性和，自之相空性和，诸法一切空性和，无相空性和，无事物空性和，自性空性和，无事物之自性空性之故，未曾完全执取。彼为何之故耶？彼乃非以相而可成办之故也。彼为何之故耶？相乃烦恼之故也。相又是何耶？如是，色乃相也。声和，香和，味和，触和，法乃相也。如是结合，陀罗尼之门乃相也。直至等持之门乃相也，彼乃名为相也。烦恼亦是彼，彼乃不可执取，不可串习也。若非如是，则纵然勤修外道，亦不对此一切智智之智慧生起信心也。信心又是何耶？对此般若波罗蜜多生起信解和，寻思和，欲乐和，依止和，作意和，衡量和，观察也。彼亦非以相之方式，如是则彼相不可执取也。纵然勤修外道，亦从欲乐而以信心随行，并以知晓自性空性而趋入，不完全执取色，受和，想和，行蕴诸和，识亦不完全执取为相也。彼为何之故耶？如是，于彼，以自之相空性之诸法，不生起完全执取之故也。彼为何之故耶？如是，彼以获得彼知识，未如实随见内之现观，获得外之现观和，获得内外之现观，亦未如实随见彼知识，以于内空性之故，彼知识与知识和，现观之外，亦未如实随见之故也。彼为何之故耶？如是，彼未如实随见以何而知，和知何者，和从何而知之法，彼知识从色至
English
Emptiness of inherent existence, emptiness of self-character, emptiness of all phenomena, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essential nature, and for the sake of emptiness of the essential nature of non-entity, there is no complete grasping. Why is that? It is because it is not to be accomplished by signs. Why is that? Signs are the cause of afflictions. What are the signs? For example, form is a sign. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are signs. Similarly, the doors of dharani are signs. Up to the doors of samadhi are signs, that is called a sign. Afflictions are also that, they are not to be grasped, not to be accustomed to. If it is not so, then even if one diligently practices the ways of non-Buddhists, one will not have faith in this wisdom of omniscience. What is that faith? It is to have faith and understanding in this Prajnaparamita, to contemplate, to desire, to rely on, to pay attention to, to measure, and to examine. That is not in the manner of signs, so those signs are not to be grasped. Even if one diligently practices the ways of non-Buddhists, one follows with desire and faith, and enters with the knowledge of emptiness of inherent existence, not completely grasping form, feeling, perception, formations, and consciousness are also not completely grasped as signs. Why is that? Thus, for him, because of the emptiness of inherent existence of all phenomena, the complete grasping does not arise. Why is that? Thus, by obtaining that knowledge, he does not truly see the inner realization, obtaining the outer realization, and obtaining the inner and outer realization, he does not truly see that knowledge, and because of the emptiness of the inner, that knowledge and knowledge, and outside of realization, he does not truly see it. Why is that? Thus, he does not truly see the phenomena by which he knows, and what he knows, and from what he knows, that knowledge from form to