Tibetan
ས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་རྗོད་མི་སྟོན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་མི་སྣང་བའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག ། གང་གི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ལག་པ་བཅད་པ་དང་། རྐང་པ་བཅད་པ་དང་། མགོ་བཅད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། གང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དེ་ལ་མི་རྗོད་མི་སྟོན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་རྗོད་མི་སྟོན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལགས་ཤིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་པོར་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གསོ་བར་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བ
Chinese
萨乐，显现声闻地。如果（有人）不讲述、不显示、不如实了知诸如此类的魔业，即说“以无上正等觉现证圆满成佛，对你有什么用？”那就要了知他是菩萨摩诃萨的罪恶之友。舍利子，此外，罪恶魔变成不可见的形象，来到菩萨摩诃萨前，这样说：“善男子，过来！为了什么而在无量无数劫中于轮回中流转，并且要经历无数的断手、断脚、断头等痛苦？以无上正等觉现证圆满成佛，对你有什么用？努力于能够现前入流果吧！努力于能够现前阿罗汉果吧！”如果（有人）不讲述、不显示、不如实了知诸如此类的魔业，那就要了知他是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 舍利子，此外，罪恶魔变成比丘的形象，来到菩萨摩诃萨前，以眼为无常之相的方式宣说佛法。同样，以痛苦之相、无我之相、空之相、无相之相、无愿之相、寂静之相、寂寞之相、清净之相、无生之相、无灭之相、无事物之相的方式宣说佛法。同样，如眼所结合的那样，也应广泛地与意相结合。同样，以正念住为无常之相的方式宣说佛法，同样，以痛苦之相、无我之相、空之相、无相之相、无愿之相、寂静之相、寂寞之相、清
English
Sarala, manifest the Hearer's Ground. If (someone) does not speak of, does not show, and does not truly understand such demonic deeds as saying, "What is the use to you of perfectly awakening to unsurpassed complete enlightenment?" then it should be known that he is an evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the evil demon transforms into an invisible form and comes before the Bodhisattva Mahasattva, saying, "Good son, come here! For what purpose do you wander in samsara for immeasurable and countless kalpas, and experience countless sufferings such as severed hands, severed feet, and severed heads? What is the use to you of perfectly awakening to unsurpassed complete enlightenment? Strive for the fruit of stream-entry that can be realized! Strive for the fruit of Arhatship that can be realized!" If (someone) does not speak of, does not show, and does not truly understand such demonic deeds, then it should be known that he is an evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the evil demon transforms into the form of a bhikshu and comes before the Bodhisattva Mahasattva, and teaches the Dharma to him by way of focusing on the eye as impermanent. Likewise, he teaches the Dharma by way of focusing on suffering, selflessness, emptiness, signlessness, wishlessness, peace, solitude, purity, unbornness, unceasingness, and thinglessness. Likewise, just as it is combined with the eye, it should also be widely combined with the mind. Likewise, he teaches the Dharma by way of focusing on the mindfulnesses as impermanent, and likewise, by way of suffering, selflessness, emptiness, signlessness, wishlessness, peace, solitude, and purity.
Chinese
以及以空寂（ྱང་，梵文 शून्य，śūnya，空性）之名，无生之名，无灭之名，无物之名而缘念的方式来宣说佛法，同样地结合起来，以缘念于十八种不共佛法的方式来宣说佛法，同样地以缘念于如来十力为无常的方式来宣说佛法，同样地以缘念于痛苦之名，无我之名，空性之名，无相之名，无愿之名，寂静之名，寂寞之名，清净之名，无生之名，无灭之名，无物之名的方式来宣说佛法，对于这样的魔业不述说不显示，也不如实证悟，这应当被视为菩萨大士的罪恶之友，认识之后也应当完全舍弃。如是宣说之后，具寿舍利弗对薄伽梵如此禀告道：尊者薄伽梵，菩萨大士具有何种善巧方便，才能被善知识所摄受，并且完全舍弃罪恶之友呢？薄伽梵开示道：舍利弗，当菩萨大士为了舍弃我见而为众生宣说佛法，同样地为了舍弃众生见，以及生者见，命见，养育见，士夫见，力生，力子，使作者，作者，乞求者，普遍乞求者，感受者，使感受者，知者，见者之见而为众生宣说佛法，同样地为了舍弃断见和常见而为众生宣说佛法，同样地为了舍弃有见和无见，蕴见，界见，处见，谛见，以及缘起见，而为众生宣说佛法，这
English
And teaching the Dharma by means of focusing on what is called emptiness (ྱང་, Sanskrit शून्य, śūnya, emptiness), what is called unborn, what is called unceasing, and what is called non-entity. Similarly, combining them, teaching the Dharma by means of focusing on the eighteen unshared qualities of the Buddha. Similarly, teaching the Dharma by means of focusing on the ten powers of the Thus-Gone One as impermanent. Similarly, teaching the Dharma by means of focusing on what is called suffering, what is called selflessness, what is called emptiness, what is called signlessness, what is called wishlessness, what is called peace, what is called solitude, what is called complete purification, what is called unborn, what is called unceasing, and what is called non-entity. Such actions of demons, not speaking of them, not showing them, and not truly realizing them, this should be recognized as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva, and having recognized it, one should completely abandon it. After this was spoken, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One: Venerable Blessed One, with what skillful means does a Bodhisattva Mahasattva possess, so that he is completely taken by a virtuous friend and completely abandons evil friends? The Blessed One said: Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva teaches the Dharma to sentient beings in order to abandon the view of self, and similarly in order to abandon the view of sentient beings, as well as the view of a being, the view of life, the view of nourishment, the view of a person, the view of power-born, the view of power-child, the view of the one who causes to act, the view of the actor, the view of the beggar, the view of the universal beggar, the view of the feeler, the view of the one who causes to feel, the view of the knower, the view of the seer, and similarly in order to abandon the view of annihilation and the view of permanence, he teaches the Dharma to sentient beings, and similarly in order to abandon the view of existence and the view of non-existence, the view of aggregates, the view of elements, the view of sources, the view of truth, and the view of dependent origination, he teaches the Dharma to sentient beings, this