Tibetan
བདུན་པ། མི་དམིགས་པའི་ལེའུ། བདུན་པ། མི་དམིགས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་བར་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར
Chinese
第七品，不可得品。 第七品，不可得品。 然后，具寿舍利弗对世尊这样说道：尊者，世尊，哪位善知识能完全摄受菩萨摩诃萨，使之听闻此般宣说般若波罗蜜多时，不恐惧、不惊慌、不畏惧，且不堕入声闻和独觉之地，迅速 निश्चित地证得一切种智？哪位是这样的善知识？ 如此请问后，世尊对具寿舍利弗如此说道：舍利弗，在此，菩萨摩诃萨的善知识是，对何人宣说色是无常，且以不可得的方式宣说；同样，对受、想、行、识宣说无常，且以不可得的方式宣说；并且不将这些善根回向于声闻和独觉之地，而只回向于一切种智。这就是菩萨摩诃萨的善知识。 舍利弗，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对何人宣说色是痛苦，且以不可得的方式宣说；同样，对受、想、行、识宣说痛苦，且以不可得的方式宣说；并且不将这些善根回向于声闻和独觉之地，而只回向于一切种智。这就是菩萨摩诃萨的善知识。 舍利弗，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对何人宣说色是无我、空性、无相、无愿、寂静、远离、清净、无生、无灭、无物
English
Chapter 7: The Chapter on Non-Apprehension Chapter 7: The Chapter on Non-Apprehension Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: "Venerable Blessed One, which virtuous friend completely takes hold of the Bodhisattva Mahasattva, so that upon hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, they are not afraid, not alarmed, and do not become apprehensive, and without falling into the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, they will swiftly and certainly arise in the All-Knowingness? Which is the virtuous friend?" Having asked this, the Blessed One said to the Venerable Sharadvatiputra: "Sharadvatiputra, here, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that form is impermanent, and teaches it in the manner of non-apprehension; similarly, teaches that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, and teaches it in the manner of non-apprehension; and does not dedicate those roots of virtue to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, but only to All-Knowingness. That is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that form is suffering, and teaches it in the manner of non-apprehension; similarly, teaches that feeling, perception, formation, and consciousness are suffering, and teaches it in the manner of non-apprehension; and does not dedicate those roots of virtue to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, but only to All-Knowingness. That is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that form is without self, empty, without characteristics, without aspiration, peaceful, secluded, completely pure, without birth, without cessation, and without substance.
Tibetan
་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་མིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོང
Chinese
讲说佛法，并且以不缘的行相讲说，同样地，感受和，认识和，诸行以及，识无我，称为空，称为无相，称为无愿，称为寂静，称为寂，称为极净，称为无生，称为无灭，称为无事物而讲说佛法，并且也以不缘的行相讲说，那些善根也除了遍知之外，不回向于声闻和，独觉之地，那是菩萨摩诃萨的善知识。舍利子，此外菩萨摩诃萨的善知识是，凡讲说眼无常，并且也以不缘的行相讲说，同样地，直到意也讲说无常，并且也以不缘的行相 讲说，那些善根也除了遍知之外，不回向于声闻和独觉之地，那是菩萨摩诃萨的善知识。舍利子，此外菩萨摩诃萨的善知识是，凡讲说眼是痛苦，称为无我，称为空，称为无相，称为无愿，称为寂静，称为寂，称为极净，称为无生，称为无灭，称为无事物而讲说佛法，并且也以不缘的行相讲说，直到意也是讲说痛苦，称为无我，称为空，称为无相，称为无愿，称为寂静，称为寂，称为极净，称为无生，称为无灭，称为无事物而讲说佛法，并且也以不缘的行相讲说，那些善根也除了遍知之外，不回向于声闻和，独觉之地
English
He teaches the Dharma, and he teaches it in a way that is non-referential. Similarly, he teaches that feelings, perceptions, formations, and consciousness are selfless, called emptiness, called signless, called wishless, called peaceful, called secluded, called completely pure, called unborn, called unceasing, and called non-existent. He teaches the Dharma in this way, and he also teaches it in a non-referential way. Those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers and solitary realizers, except for omniscience itself. That is the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that the eye is impermanent, and he also teaches it in a non-referential way. Similarly, he teaches that even the mind is impermanent, and he also teaches it in a non-referential way. He teaches that those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers and solitary realizers, except for omniscience itself. That is the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that the eye is suffering, called selfless, called emptiness, called signless, called wishless, called peaceful, called secluded, called completely pure, called unborn, called unceasing, and called non-existent. He teaches the Dharma in this way, and he also teaches it in a non-referential way. Even the mind is taught as suffering, called selfless, called emptiness, called signless, called wishless, called peaceful, called secluded, called completely pure, called unborn, called unceasing, and called non-existent. He teaches the Dharma in this way, and he also teaches it in a non-referential way. Those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers and solitary realizers, except for omniscience itself.
Tibetan
ས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྟོན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་།
Chinese
不回向于其他处，这是菩萨摩诃萨的善知识。舍利子，再者，菩萨摩诃萨的善知识是，凡是因眼根的聚集而触的缘故，宣说感受是无常的法，同样，乃至因意根的聚集而触的缘故，宣说感受是无常的法，而且是以不缘的行相来宣说，并且那些善根也不回向于声闻和独觉的果位，唯除了一切种智，舍利子，这是菩萨 摩诃萨的善知识。同样，宣说名为痛苦，名为无我，名为空性，名为无相，名为无愿，名为寂静，名为寂寞，名为清净，名为无生，名为无灭，名为无实事的法，而且是以不缘的行相来宣说，并且那些善根也不回向于声闻和独觉的果位，唯除了一切种智，舍利子，这是菩萨摩诃萨的善知识。舍利子，再者，菩萨摩诃萨的善知识是，凡是为了修习念住而宣说法的，乃至为了念住的寂寞性而宣说，而且是以不缘的行相来宣说，同样，为了修习正断，为了修习神足，为了修习根，力，菩提分，道而宣说，而且是以不缘的行相来宣说，同样，为了修习空性，无相，无愿而宣说，而且是以不缘的行相来宣说，同样，为了修习如来十力而宣说法，乃至同样结合着，为了修习十八不共佛法之间而宣说法。
English
Not dedicating to other places, this is the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva. Sharadvatiputra, furthermore, the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva is, whoever, due to the gathering of the eye faculty and the cause of contact, teaches the Dharma that feeling is impermanent, and similarly, up to due to the gathering of the mind faculty and the cause of contact, teaches the Dharma that feeling is impermanent, and also teaches with the aspect of non-objectification, and also those roots of virtue are not dedicated to the level of the Hearers and Solitary Buddhas, except for the Omniscience itself, Sharadvatiputra, this is the Bodhisattva Mahasattva's spiritual friend. Similarly, teaching the Dharma called suffering, called selflessness, called emptiness, called signlessness, called wishlessness, called peace, called solitude, called purity, called unborn, called unceasing, called non-entity, and also teaches with the aspect of non-objectification, and also those roots of virtue are not dedicated to the level of the Hearers and Solitary Buddhas, except for the Omniscience itself, Sharadvatiputra, this is the Bodhisattva Mahasattva's spiritual friend. Sharadvatiputra, furthermore, the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva is, whoever teaches the Dharma for the sake of cultivating mindfulness, up to teaching the Dharma for the sake of the solitude of mindfulness, and also teaches with the aspect of non-objectification, and similarly, for the sake of cultivating right exertion, for the sake of cultivating miraculous feet, for the sake of cultivating faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path, and also teaches with the aspect of non-objectification, and similarly, for the sake of cultivating emptiness, signlessness, and wishlessness, and also teaches with the aspect of non-objectification, and similarly, for the sake of cultivating the ten powers of the Tathagata, teaching the Dharma, up to similarly combining, teaching the Dharma for the sake of cultivating up to the eighteen unshared Dharmas of the Buddha.