English
is the nature of non-things. The nature of non-things is also without object. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Can the five aggregates of taking, like a dream, learn the Perfection of Wisdom and surely become all-knowing? He replied: Blessed One, no. Why? Blessed One, like this, a dream is the nature of non-things. The nature of non-things is also without object. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Are the five aggregates like a stone woman? Like magic? Like a mirage? Like an illusion? He replied: Blessed One, so it is. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Can these five aggregates learn the Perfection of Wisdom and surely become all-knowing? He replied: Blessed One, no. Why? Blessed One, like this, form is like an illusion, so are feeling, perception, formation, and consciousness like an illusion. What is consciousness, that is the six sense bases. What are the six sense bases, that is because of the five aggregates of taking. Blessed One, form is like a dream, so are feeling, perception, formation, and consciousness like a dream. What is consciousness, that is the six sense bases. What are the six sense bases, that is the five aggregates of taking. They also do not perceive inner emptiness. The nature of non-things also does not perceive between emptiness. Blessed One, if a Bodhisattva newly enters the Great Vehicle, will he not be startled, frightened, and afraid when he hears this Perfection of Wisdom being taught? After asking this, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra:
Tibetan
།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། གང་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ དམིགས། གཟུགས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར
Chinese
舍利子，如果菩萨摩诃萨新入大乘，对于般若波罗蜜多不善巧方便，又没有依止善知识，就会恐惧害怕。请问，世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如何行持才能使菩萨摩诃萨听闻此般若波罗蜜多之开示后，不恐惧、不害怕，善巧方便？世尊告曰：舍利子，在此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以具足一切相智之心，对色是无常之相进行分别观察，但也不执著于此。同样，以具足一切相智之心，对受、想、行、识是无常之相进行分别观察，也不执著于此。舍利子，这才是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的善巧方便。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以具足一切相智之心，对色是痛苦之相进行分别观察，但也不执著于此。同样，对受、想、行、识是痛苦之相进行分别观察，也不执著于此。如是类推，对色是无我之相进行分别观察，但也不执著于此。同样，对受、想、行、识是无我之相进行分别观察，也不执著于此。 不执著。对色是空性之相进行分别观察，但也不执著于此。同样，对受、想、行、识是空性之相进行分别观察，但也不执著于此。对色是无相之相进行分别观察，但也不执著于此。同样，对受、想、行、识
English
Sharadvatiputra, if a Bodhisattva Mahasattva newly enters the Great Vehicle, and is not skilled in means regarding the Perfection of Wisdom, and has not relied on a virtuous friend, he will be afraid and fearful. Question: Venerable Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom, so that upon hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid or fearful, and will be skilled in means? The Bhagavan said: Sharadvatiputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-knowingness, he separately observes the aspect of form as impermanent, but does not fixate on it. Similarly, with a mind endowed with all-knowingness, he separately observes the aspects of feeling, perception, formation, and consciousness as impermanent, and does not fixate on them. Sharadvatiputra, this is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-knowingness, he separately observes the aspect of form as suffering, but does not fixate on it. Similarly, he separately observes the aspects of feeling, perception, formation, and consciousness as suffering, and does not fixate on it. Similarly, he separately observes the aspect of form as selfless, but does not fixate on it. Similarly, he separately observes the aspects of feeling, perception, formation, and consciousness as selfless, and does not fixate. He separately observes the aspect of form as emptiness, but does not fixate on it. Similarly, he separately observes the aspects of feeling, perception, formation, and consciousness as emptiness, and does not fixate on it. He separately observes the aspect of form as signless, but does not fixate on it. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness
Tibetan
་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ
Chinese
了知识无相之相，彼亦不缘。了知色无愿之相，彼亦不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识无愿之相，彼亦不缘。了知色寂静之相，彼亦不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识寂静之相，彼亦不缘。了知色空性之相，彼亦不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识空性之相，彼亦不缘。了知色清净之相，彼亦不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识清净之相，彼亦不缘。了知色无生之相，彼亦不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识无生之相，彼亦不缘。了知色无灭之相，彼亦不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识无灭之相，彼亦不缘。了知色无事物之相，彼亦不缘。 不缘。如是了知受、想、行诸蕴和识无事物之相，彼亦不缘，舍利子，是菩萨摩诃萨善于修行般若波罗蜜多之方便。舍利子，菩萨摩诃萨如是了知，何时为一切有情宣说色乃至识为无常，亦以不缘之方式宣说；宣说色乃至识为痛苦，亦以不缘之方式宣说；宣说色乃至识
English
He discerns the aspect of consciousness as without characteristics, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as without aspiration, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as without aspiration, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as peaceful, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as peaceful, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as empty, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as empty, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as completely pure, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as completely pure, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as unborn, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as unborn, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as unceasing, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as unceasing, and he does not focus on that either. He discerns the aspect of form as without entity, and he does not focus on that either. Likewise, he discerns the aspects of feeling, perception, formations, and consciousness as without entity, and he does not focus on that either. Sharadvatiputra, that bodhisattva mahasattva is skilled in the means of practicing the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, that bodhisattva mahasattva discerns in that way, and when he teaches all sentient beings that form and likewise up to consciousness are impermanent, he teaches in a way that does not focus on them; and when he teaches that form and likewise up to consciousness are suffering, he teaches in a way that does not focus on them; and when he teaches form and likewise up to consciousness