Tibetan
ན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་
Chinese
然也。如是眼亦异于幻，幻亦异于眼，眼即是幻，幻即是眼。如是意之间，如是结合，眼之聚集而触之缘所生之受之间亦异于幻，幻亦异于眼之聚集而触之缘所生之受，幻即是眼之聚集而触之缘所生之受，眼之聚集而触之缘所生之受即是幻。意之聚集而触之缘所生之受之间亦异于幻，幻亦异于意之聚集而触之缘所生之受，幻即是意之聚集而触之缘所生之受，意之聚集而触之缘所生之受即是幻。如是念住等亦异于幻，幻亦异于念住等，幻即是念住等，念住等即是幻。如是结合，乃至八正道之间亦异于幻，幻亦异于八正道，幻即是八正道，八正道即是幻。 如是如来十力亦异于幻，幻亦异于如来十力，幻即是如来十力，如来十力即是幻。如是解脱之门等亦异于幻，幻亦异于解脱之门等，幻即是解脱之门等，解脱之门等即是幻。如是结合，乃至十八不共佛法之间亦异于幻，幻亦异于十八不共佛法，幻即是十八不共佛法，十八不共佛法即是幻。世尊告曰：舍利子，汝意云何？于彼幻，有遍染污或遍清净可得耶？答曰：尊者世尊，不也。舍利子，汝意云何？于彼幻，有生或灭存在耶？答曰：尊者世尊，不也。舍利子，汝意云何？于何者无有遍染污，无有遍清净，无有生
English
It is so. Likewise, the eye is also different from illusion, and illusion is also not different from the eye. The eye itself is illusion, and illusion itself is the eye. Likewise, between the mind and so on, likewise combining them, between the feeling born from the condition of contact through the gathering of the eye, it is also different from illusion, and illusion is also not different from the feeling born from the condition of contact through the gathering of the eye. Illusion itself is the feeling born from the condition of contact through the gathering of the eye, and the feeling born from the condition of contact through the gathering of the eye itself is illusion. Between the feeling born from the condition of contact through the gathering of the mind, it is also different from illusion, and illusion is also not different from the feeling born from the condition of contact through the gathering of the mind. Illusion itself is the feeling born from the condition of contact through the gathering of the mind, and the feeling born from the condition of contact through the gathering of the mind itself is illusion. Likewise, the mindfulnesses are also different from illusion, and illusion is also not different from the mindfulnesses. Illusion itself is the mindfulnesses, and the mindfulnesses themselves are illusion. Likewise, combining them, up to the Noble Eightfold Path, it is also different from illusion, and illusion is also not different from the Noble Eightfold Path. Illusion itself is the Noble Eightfold Path, and the Noble Eightfold Path itself is illusion. Likewise, the ten powers of the Tathagata are also different from illusion, and illusion is also not different from the ten powers of the Tathagata. Illusion itself is the ten powers of the Tathagata, and the ten powers of the Tathagata themselves are illusion. Likewise, the doors of liberation are also different from illusion, and illusion is also not different from the doors of liberation. Illusion itself is the doors of liberation, and the doors of liberation themselves are illusion. Likewise, combining them, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is also different from illusion, and illusion is also not different from the eighteen unshared qualities of the Buddha. Illusion itself is the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the eighteen unshared qualities of the Buddha themselves are illusion. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? In that illusion, is there any complete defilement or complete purification to be found? He replied: Venerable Blessed One, no. Sharadvatiputra, what do you think? In that illusion, is there any arising or ceasing? He replied: Venerable Blessed One, no. Sharadvatiputra, what do you think? In what there is no complete defilement, no complete purification, and no arising
Tibetan
པ་དང་། འགག་པ་མི་སྣང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་། བརྡ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འདོགས་སམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་མིང་མེད་པ་དང་། བརྡ་མེད་པ་དང་། བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་། མིང་དུ་གདགས་ པ་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང་། ངག་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལས་མེད་པ་དང་། ཡིད་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་བས། རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ལ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ལ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལགས་ལ། དབང་པོ་དྲུག་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལགས་ལ། དབང་པོ་དྲུག་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ། དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།
Chinese
和灭亡不显现，通过修学般若波罗蜜多，会 निश्चित地成就一切智智吗？或者会逐渐获得一切智智吗？回答：不是的，尊者薄伽梵。舍利子，你认为如何？菩萨这个名称、术语、施设和名言，是安立在这些近取五蕴上吗？回答：是的，尊者薄伽梵，就是这样。舍利子，你认为如何？对于没有名称、没有术语、没有施设、没有名言，没有名称的施设，没有身体、没有身体的业，没有语言、没有语言的业，没有意、没有意的业，没有生、没有灭，没有一切烦恼、没有完全清净的那些，通过修学般若波罗蜜多，会 निश्चित地成就一切智智吗？回答：不是的，尊者薄伽梵。佛告之：舍利子，菩萨摩诃萨以那样不执著的方式修学般若波罗蜜多后，会 निश्चित地成就一切智智。如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是说：尊者薄伽梵，菩萨摩诃萨那样行持般若波罗蜜多，为了 निश्चित地成就无上正等菩提，应当恒常像幻化的人一样修学。那是什么缘故呢？尊者薄伽梵，就像这样，就像这样，为了认知近取五蕴如同幻化的人一样。舍利子，你认为如何？那么，这些近取五蕴通过修学般若波罗蜜多，会 निश्चित地成就一切智智吗？回答：不是的，尊者薄伽梵。那是什么缘故呢？尊者薄伽梵，就像这样，五蕴等
English
and cessation are not apparent, would they, by training in the Perfection of Wisdom, definitely attain all-knowingness? Or would they gradually attain all-knowingness? They replied: No, venerable Blessed One. Sharadvatiputra, what do you think? Is this name, term, designation, and expression, "bodhisattva," applied to these five aggregates of appropriation? They replied: Yes, venerable Blessed One, it is so. Sharadvatiputra, what do you think? Would that which has no name, no term, no designation, no expression, no designation of name, no body, no action of body, no speech, no action of speech, no mind, no action of mind, no birth, no cessation, no complete affliction, and no complete purification, by training in the Perfection of Wisdom, definitely attain all-knowingness? They replied: No, venerable Blessed One. The Buddha said: Sharadvatiputra, the bodhisattva mahasattva, by training in the Perfection of Wisdom in such a way that he does not fixate, will definitely attain all-knowingness. After he had spoken thus, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One: Venerable Blessed One, the bodhisattva mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom in that way, realizing that he will definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, should always train like an illusionary person. Why is that? Venerable Blessed One, just as, just as, it is for the sake of knowing the five aggregates of appropriation to be like an illusionary person. Sharadvatiputra, what do you think? Would these five aggregates of appropriation, by training in the Perfection of Wisdom, definitely attain all-knowingness? They replied: No, venerable Blessed One. Why is that? Venerable Blessed One, just as the five aggregates, etc.
Chinese
是无实事之自性。无实事之自性，亦是无所缘之故。世尊告言：舍利子，汝意云何？如梦之取蕴五者，学般若波罗蜜多已，能必成一切种智耶？答言：世尊，不也。何以故？世尊，如是梦是无实事之自性。无实事之自性，亦是无所缘之故。世尊告言：舍利子，汝意云何？五蕴如石女儿耶？如幻术耶？如阳焰耶？如化耶？答言：世尊，如是。世尊告言：舍利子，汝意云何？此五蕴学般若波罗蜜多已，能必成一切种智耶？答言：世尊，不也。何以故？世尊，如是色如幻，如是受、想、行及识如幻。何者是识，彼是六处。何者是六处，彼是取蕴五者之故。世尊，色如梦，如是受、想、行及识如梦。何者是识，彼是六处。何者是六处，彼是取蕴五者。彼等亦不缘内空性。无实事之自性，亦不缘空性之间。世尊，若菩萨新入大乘，闻说此般若波罗蜜多，不惊、不怖、不畏耶？如是请问已，世尊告具寿舍利子：