Tibetan
ད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་འཁྲུག་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ
Chinese
直至“此”之间也不作意，那也是以不缘的方式。同样，声闻和独觉具有作意者，对于受、想、行以及识，不作意于无我（藏文：བདག་མེད་，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无我），空（藏文：སྟོང་，梵文天城体：शून्य，梵文罗马拟音：śūnya，汉语字面意思：空），无相（藏文：མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apraṇihita，汉语字面意思：无愿），寂静（藏文：ཞི་，梵文天城体：śānta，梵文罗马拟音：śānta，汉语字面意思：寂静），远离（藏文：དབེན་，梵文天城体：vivikta，梵文罗马拟音：vivikta，汉语字面意思：远离），清净（藏文：རྣམ་པར་བྱང་，梵文天城体：vyavadāna，梵文罗马拟音：vyavadāna，汉语字面意思：清净），无生（藏文：སྐྱེ་བ་མེད་，梵文天城体：anutpāda，梵文罗马拟音：anutpāda，汉语字面意思：无生），无灭（藏文：འགག་པ་མེད་，梵文天城体：anirodha，梵文罗马拟音：anirodha，汉语字面意思：无灭），无事物（藏文：དངོས་པོ་མེད་，梵文天城体：avastu，梵文罗马拟音：avastu，汉语字面意思：无事物），那也是以不缘的方式。舍利子，这就是行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨不执著于戒波罗蜜多的方式。舍利子，此外，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，对于色、受、想、行以及识，随念不常之相、痛苦之相、无我之相、空之相、无相之相、无愿之相、寂静之相、远离之相、清净之相、无生之相、无灭之相、无事物之相，并且安忍和欲求，这就是行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨的不动忍波罗蜜多。舍利子，此外，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，以具有一切相智的作意，随念色之不常之相，那也是以不缘的方式。同样，随念痛苦之相、无我之相、空之相、无相之相、无愿之相、寂静之相、远离之相、清净之相、无生之相、无灭之相、无事物之相，那也是以不缘的方式。同样，对于受和想
English
Up to the word "now," do not pay attention, and that is also in a non-objective manner. Similarly, those who have the attention of the Hearers and Solitary Buddhas do not pay attention to feelings, perceptions, formations, and consciousness as being without self (Tibetan: བདག་མེད་, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self), empty (Tibetan: སྟོང་, Sanskrit Devanagari: शून्य, Sanskrit Romanization: śūnya, Chinese literal meaning: empty), without characteristics (Tibetan: མཚན་མ་མེད་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: without characteristics), without aspirations (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་, Sanskrit Devanagari: apraṇihita, Sanskrit Romanization: apraṇihita, Chinese literal meaning: without aspirations), peaceful (Tibetan: ཞི་, Sanskrit Devanagari: śānta, Sanskrit Romanization: śānta, Chinese literal meaning: peaceful), secluded (Tibetan: དབེན་, Sanskrit Devanagari: vivikta, Sanskrit Romanization: vivikta, Chinese literal meaning: secluded), purified (Tibetan: རྣམ་པར་བྱང་, Sanskrit Devanagari: vyavadāna, Sanskrit Romanization: vyavadāna, Chinese literal meaning: purified), without birth (Tibetan: སྐྱེ་བ་མེད་, Sanskrit Devanagari: anutpāda, Sanskrit Romanization: anutpāda, Chinese literal meaning: without birth), without cessation (Tibetan: འགག་པ་མེད་, Sanskrit Devanagari: anirodha, Sanskrit Romanization: anirodha, Chinese literal meaning: without cessation), and without substance (Tibetan: དངོས་པོ་མེད་, Sanskrit Devanagari: avastu, Sanskrit Romanization: avastu, Chinese literal meaning: without substance), and that is also in a non-objective manner. Sharadvatiputra, that is how a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not hold supreme the Perfection of Morality. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom contemplates form, feeling, perception, formations, and consciousness as being impermanent, suffering, without self, empty, without characteristics, without aspirations, peaceful, secluded, purified, without birth, without cessation, and without substance, and whatever is the acceptance and desire for endurance, that is the Unwavering Endurance Perfection of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, with the attention that possesses all aspects of omniscience, contemplates form as being impermanent, and that is also in a non-objective manner. Similarly, contemplates the aspects of suffering, without self, emptiness, without characteristics, without aspirations, peacefulness, seclusion, purification, without birth, without cessation, and without substance, and that is also in a non-objective manner. Similarly, for feeling and perception
Chinese
受，行和识，对无常之相，痛苦之相，无我之相，空性之相，无相之相，无愿之相，寂静之相，寂寞之相，完全清净之相，无生之相，无灭之相，无事物之相，分别进行辨别，并且以不可见的方式进行辨别，对于具有一切相智的作意，不舍弃精进，这就是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的精进波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对色以无常之相分别进行辨别，并且以不可见的方式进行辨别。同样，对痛苦之相，无我之相，空性之相，无相之相，无愿之相，寂静之相，寂寞之相，完全清净之相，无生之相，无灭之相，无事物之相，分别进行辨别，并且以不可见的方式进行辨别。同样，对受，想，行和识，对无常之相，痛苦之相，无我之相，空性之相，无相之相，无愿之相，寂静之相，寂寞之相，完全清净之相，无生之相，无灭之相，无事物之相，分别进行辨别，并且以不可见的方式进行辨别，对于与声闻和独觉相应的作意，以及对于那些障碍无上正等觉的不善之根，不加以区分，这就是舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的禅定波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃
English
feelings, formations, and consciousness, separately discerns the aspects of impermanence, the aspects of suffering, the aspects of selflessness, the aspects of emptiness, the aspects of signlessness, the aspects of wishlessness, the aspects of peace, the aspects of solitude, the aspects of complete purity, the aspects of non-arising, the aspects of non-cessation, and the aspects of non-entity, and also discerns them in an invisible manner, and does not abandon the effort of attention that possesses all aspects of knowledge, that is what is called the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he separately discerns the aspect of impermanence in form, and also in an invisible manner. Similarly, he separately discerns the aspects of suffering, the aspects of selflessness, the aspects of emptiness, the aspects of signlessness, the aspects of wishlessness, the aspects of peace, the aspects of solitude, the aspects of complete purity, the aspects of non-arising, the aspects of non-cessation, and the aspects of non-entity, and also in an invisible manner. Similarly, regarding feelings, perceptions, formations, and consciousness, he separately discerns the aspects of impermanence, the aspects of suffering, the aspects of selflessness, the aspects of emptiness, the aspects of signlessness, the aspects of wishlessness, the aspects of peace, the aspects of solitude, the aspects of complete purity, the aspects of non-arising, the aspects of non-cessation, and the aspects of non-entity, and also discerns them in an invisible manner, and does not differentiate between the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, and those roots of non-virtue that obstruct unsurpassed perfect and complete enlightenment, that is, Sharadvatiputra, the perfection of meditation of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Maha