Tibetan
ས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་སྟེ། མིག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་
Chinese
地勇士，对般若波罗蜜多的行持是，像这样分别思择：色的空性使色空，色本身也是空性，空性也是色。同样，受、想、行诸蕴和识的空性使识空，识本身也是空性，空性也是识。同样，眼的空性使眼空，眼本身也是空性，空性也是眼。同样，耳、鼻、舌、身、意的空性使意空，意本身也是空性，空性也是意。同样地结合，从眼之和合所生触缘的感受之间的空性，使眼之和合所生触缘的感受空，眼之和合所生触缘的感受本身也是空性，空性也是眼之和合所生触缘的感受。同样，从意之和合所生触缘的感受之间的空性，使意之和合所生触缘的感受空，意之和合所生触缘的感受本身也是空性，空性也是意之和合所生触缘的感受。同样，念住的空性使念住皆空，念住本身也是空性，空性也是念住。乃至圣道八支的空性，使圣道八支空，圣道八支本身也是空性，空性也是圣道八支。同样，如来十力的空性使如来十力空，如来十力本身也是空性，空性也是如来十力。同样地结合，乃至十八不共佛法的空性，使佛法皆空，佛法本身也是空
English
Earth Warrior, the practice of the Perfection of Wisdom is as follows: Thus, one discerns individually: The emptiness of form makes form empty; form itself is emptiness; emptiness is also form. Similarly, the emptiness of feeling, perception, mental formations, and consciousness makes consciousness empty; consciousness itself is also emptiness; emptiness is also consciousness. Similarly, the emptiness of the eye makes the eye empty; the eye itself is also emptiness; emptiness is also the eye. Similarly, the emptiness of the ear, nose, tongue, body, and mind makes the mind empty; the mind itself is also emptiness; emptiness is also the mind. Similarly, combining them, the emptiness between the feeling arising from the condition of contact of the eye's combination makes the feeling arising from the condition of contact of the eye's combination empty; the feeling arising from the condition of contact of the eye's combination itself is also emptiness; emptiness is also the feeling arising from the condition of contact of the eye's combination. Similarly, the emptiness between the feeling arising from the condition of contact of the mind's combination makes the feeling arising from the condition of contact of the mind's combination empty; the feeling arising from the condition of contact of the mind's combination itself is also emptiness; emptiness is also the feeling arising from the condition of contact of the mind's combination. Similarly, the emptiness of the mindfulnesses makes the mindfulnesses empty; the mindfulnesses themselves are also emptiness; emptiness is also the mindfulnesses. Up to the emptiness of the Noble Eightfold Path, makes the Noble Eightfold Path empty; the Noble Eightfold Path itself is also emptiness; emptiness is also the Noble Eightfold Path. Similarly, the emptiness of the ten powers of the Tathagata makes the ten powers of the Tathagata empty; the ten powers of the Tathagata themselves are also emptiness; emptiness is also the ten powers of the Tathagata. Similarly, combining them, up to the emptiness of the eighteen unshared qualities of the Buddha, makes the qualities of the Buddha empty; the qualities of the Buddha themselves are also empty.
Tibetan
པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་། དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོའི་ཉེ་བར་རྟོན་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ། དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། མོས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་གྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་
Chinese
是空性。也分别了知空性也是诸佛之法。之后，具寿舍利弗对薄伽梵如是禀告： 尊者薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深。新入大乘之菩萨摩诃萨听闻此般若波罗蜜多之开示后，是否会恐惧、害怕、非常害怕呢？如是禀告后，薄伽梵对具寿舍利弗如是开示：舍利弗，如果菩萨摩诃萨没有生起善根，也没有供养无数的佛陀，也没有依靠众多善根而稳固，也没有被善知识完全摄受，也没有信奉广大的法，也没有脱离身语意的恶业，也没有具足炽盛的善根。那么，听闻此般若波罗蜜多之开示后，就会恐惧、害怕、非常害怕。那是什么原因呢？因为，此般若波罗蜜多之开示，对于没有生起善根者，没有供养无数佛陀者，没有被善知识完全摄受者，没有信心者，以及堕入声闻和独觉乘之想法者，精进薄弱者，懒惰者，以及希求有乐者们的耳边，此般若波罗蜜多之开示是不会响起的。舍利弗，因此，想要圆满布施波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。同样，想要完全了知色，同样，想要完全了知受，想了知想，行，识，同样，想要完全了知眼，同样，想要完全了知意之间，想要完全了知，同样，想要完全了知诸色
English
is emptiness. It is also discerned that emptiness is also the Dharma of the Buddhas. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: O venerable Blessed One, this Prajnaparamita is profound. Will a Bodhisattva Mahasattva who has newly and correctly entered the Mahayana be afraid and terrified upon hearing this exposition of Prajnaparamita? After saying this, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, if a Bodhisattva Mahasattva has not generated roots of virtue, has not paid homage to hundreds of thousands of Buddhas, has not been firmly established by relying on many roots of virtue, has not been completely embraced by a spiritual friend, does not have faith in the vast, is not free from the misdeeds of body and mind, and does not possess blazing roots of virtue, then upon hearing this exposition of Prajnaparamita, he will be afraid, terrified, and very terrified. Why is that? Because this exposition of Prajnaparamita will not be heard by those who have not generated roots of virtue, those who have not paid homage to hundreds of thousands of Buddhas, those who have not been completely embraced by a spiritual friend, those who have no faith, those whose minds have fallen into the Hearer and Solitary Realizer vehicles, those who are weak in diligence, those who are lazy, and those who desire manifest happiness in existence. Sharadvatiputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to perfect the Paramita of Giving should train in Prajnaparamita itself. Likewise, wishing to fully know form, likewise, feeling, perception, formations, and wishing to fully know consciousness, likewise, wishing to fully know the eye, likewise, wishing to fully know between the mind, wishing to fully know, likewise, wishing to fully know forms.