Tibetan
ཚན་མ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཚོར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དག་གང་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་བཏགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་མི་དམིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནི་རང་དབང་ཉིད་དམ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་རམ། གང་གི་ཚེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གཟུང་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན། གང་ཡོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པས། གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པས། གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
Chinese
如果连那个相也不缘念，这样就能证得不可言说的法界吗？ 弥勒啊，以这种种方式，也并非在行之相的实物之外，另有不可言说的法界。 例如，所谓色，所谓受，所谓想，所谓诸行，所谓识，乃至所谓诸佛之法，对于任何暂时安立名称的事物，应当了知，那不可言说的法界也并非在它之外。 世尊如是说后，菩萨弥勒向世尊如是禀白： 世尊，如果菩萨安住于与不可言说法界相关的智慧行中，例如，所谓色，所谓受，所谓想，所谓诸行，所谓识，乃至所谓诸佛之法，对于任何暂时安立名称的行之相的实物，如果不缘念，世尊，是不缘念有，还是不缘念无呢？ 如是禀白后，世尊对菩萨弥勒说： 弥勒，对于行之相的实物，没有任何自性或有。 为什么呢？ 弥勒，当你对行之相的实物进行分别时，那个行之相的实物会被分别所执取吗？ 当你安住于与不可言说法界相关的智慧行中，而不进行分别时，会被不分别所执取吗？ 世尊，正是这样。 弥勒，如果这样，例如，对于行之相的实物，对于这样暂时安立名称的色、受、想、诸行、识，乃至诸佛之法，那仅仅是分别吗？ 仅仅是分别。 那么，那样不分别的
English
If even that sign is not apprehended, will the realm that cannot be expressed be realized in this way? Maitreya, in this way, the realm that cannot be expressed is not something other than the object of the sign of action. For example, the so-called form, the so-called feeling, the so-called perception, the so-called formations, the so-called consciousness, and even the so-called Buddha's dharmas, it should be understood that the realm that cannot be expressed is not other than that which is temporarily named. After the Blessed One spoke thus, the Bodhisattva Maitreya said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva abides in the practice of wisdom related to the realm that cannot be expressed, for example, the so-called form, the so-called feeling, the so-called perception, the so-called formations, the so-called consciousness, and even the so-called Buddha's dharmas, if the object of the sign of action, which is temporarily named, is not apprehended, Blessed One, is it not apprehending existence, or is it not apprehending non-existence? After speaking thus, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, there is no self-nature or existence in the object of the sign of action. Why is that? Maitreya, when you discriminate the object of the sign of action, will that object of the sign of action be grasped by discriminations? When you abide in the practice of wisdom related to the realm that cannot be expressed and do not discriminate, will it be grasped by non-discrimination? Blessed One, that is so. Maitreya, if that is so, for example, for the object of the sign of action, for the form, feeling, perception, formations, consciousness, and even the Buddha's dharmas, which are temporarily named in this way, is that merely discrimination? It is merely discrimination. Then, that non-discrimination
Chinese
安住于虚空之中，当远离种种分别念时，例如，名为色，名为受，名为想，名为行，名为识，乃至名为佛法，对于其中任何一个偶然安立的名，它存在的是什么呢？凡是存在的都将不可见。如是说已，菩萨慈氏向世尊禀白道：世尊，菩萨行般若波罗蜜多，进入善于分别诸法之境，应如何了知色之分别的考察有多少种？受、想、行、识，乃至佛法，应如何了知其分别的考察有多少种？如是禀白后，世尊对菩萨慈氏开示道：慈氏，菩萨行般若波罗蜜多，进入善于分别诸法之境，应了知色之分别的考察有三种。受、想、行、识，乃至佛法，应了知其分别的考察有三种，即：此是遍计所执之色，此是依他起之色，此是法性之色。例如，此是遍计所执之受，此是依他起之受，此是法性之受。例如，此是遍计所执之想，此是依他起之想，此是法性之想。例如，这些是遍计所执之行，这些是依他起之行，这些是法性之行。例如，此是遍计所执之识，此是依他起之识，此是法性之识。例如，这些是遍计所执之佛法，这些是依他起之
English
Abiding in the expanse, when one is free from all discriminations, for example, what exists in that which is suddenly named as form, as feeling, as perception, as formations, as consciousness, and even as the dharmas of the Buddhas? Whatever exists will become invisible. Thus it was said, and the Bodhisattva Maitreya said to the Blessed One: Blessed One, how many kinds of investigation of the distinctions of form should a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, who has entered into being skilled in distinguishing dharmas, understand? And how many kinds of investigation of the distinctions of feeling, perception, formations, consciousness, and even the dharmas of the Buddhas, should one understand? Having thus spoken, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, who has entered into being skilled in distinguishing dharmas, should understand that there are three kinds of investigation of the distinctions of form. And one should understand that there are three kinds of investigation of the distinctions of feeling, perception, formations, consciousness, and even the dharmas of the Buddhas, namely: This is form that is completely imputed. This is form that arises dependently. This is form of suchness. For example, this is feeling that is completely imputed. This is feeling that arises dependently. This is feeling of suchness. For example, this is perception that is completely imputed. This is perception that arises dependently. This is perception of suchness. For example, these are formations that are completely imputed. These are formations that arise dependently. These are formations of suchness. For example, this is consciousness that is completely imputed. This is consciousness that arises dependently. This is consciousness of suchness. For example, these are the dharmas of the Buddhas that are completely imputed. These are the dharmas of the Buddhas that arise dependently.
Tibetan
ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བཏགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །བྱམས་པ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མིང་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་། བཏགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་བརྗོད་དེ། གང་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མིང་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བཏགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟ
Chinese
这些是法。这些被称为法性的佛法。如是说后，菩萨弥勒向世尊如此禀告：世尊，遍计所执色是什么？依他起色是什么？法性色是什么？世尊，遍计所执的受、想、行，以及识，乃至遍计所执的佛法是什么？依他起的佛法是什么？法性的佛法是什么？世尊说：弥勒，凡是基于能作的相状之事物，并依赖于“色”之名、概念、施设和术语，而完全执着于色的自性，这就是遍计所执色。弥勒，凡是基于能作的相状之事物，并依赖于“受”之名、“想”之名、“行”之名、“识”之名，乃至“佛法”之名、概念、施设和术语，而完全执着于受的自性、想、行、识，乃至佛法的自性，这就是遍计所执的受、想、行、识。这些是遍计所执的佛法。凡是能作的相状之事物，仅是依他起的法性而住立，并依赖于依他起，而显现表达，即对于何者称之为“这是色”、“这是受”、“这是想”、“这是行”、“这是识”，乃至“这是佛法”之名、概念、施设和术语，这就是依他起色。这是依他起受。这是依他起想。这是依他起行。这是依他起识。这些是依他
English
These are the dharmas. These are called the dharmas of the Buddha of Suchness. Having spoken thus, the Bodhisattva Maitreya addressed the Blessed One as follows: "Blessed One, what is the form that is completely imputed? What is the form that is other-dependent? What is the form of Suchness? Blessed One, what is the feeling, perception, formations, and consciousness that are completely imputed, and what are the dharmas of the Buddha that are completely imputed? What are the dharmas of the Buddha that are other-dependent? What are the dharmas of the Buddha of Suchness?" The Blessed One said: "Maitreya, whatever is the object of the characteristics of the formations, and based on the name, concept, designation, and terminology of what is called 'form,' completely imputing the nature of form, this is the form that is completely imputed. Maitreya, whatever is the object of the characteristics of the formations, and based on the name of what is called 'feeling,' the name of what is called 'perception,' the name of what is called 'formations,' the name of what is called 'consciousness,' and the name of what is called 'dharmas of the Buddha,' the concept, designation, and terminology, completely imputing the nature of feeling, perception, formations, consciousness, and the nature of the dharmas of the Buddha, this is the feeling, perception, formations, and consciousness that are completely imputed. These are all the dharmas of the Buddha that are completely imputed. Whatever is the object of the characteristics of the formations, merely abiding in the Suchness of other-dependence, and based on other-dependence, manifestly expressing, that is, to whatever is called 'this is form,' 'this is feeling,' 'this is perception,' 'this is formations,' 'this is consciousness,' and the name, concept, designation, and terminology of 'these are the dharmas of the Buddha,' this is the form that is other-dependent. This is the feeling that is other-dependent. This is the perception that is other-dependent. This is the formations that are other-dependent. This is the consciousness that is other-dependent. These are the other-